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釋迦牟尼是古印度人，佛教的創始人。在小乘佛教中，釋迦牟尼是唯一的佛，而在大乘佛教中，釋迦牟尼是教化我們這個世界的眾生的佛。在中國民間，人們又把釋迦牟尼稱為如來佛，那麼釋迦牟尼為什麼叫如來呢？

其實，如來是佛的十大稱號之一，如來=佛，所以“如來佛”的說法是不正規的稱呼，就像“天子皇帝”一樣，屬於同語反覆。任何佛都可以被稱為如來，比如有釋迦牟尼如來、阿彌陀如來、大日如來、正法明如來等等。

那麼，佛陀為什麼被稱為如來呢？“如來”是對梵文Tathāgata的意譯，tatha 意思是“如”，即如實、真如，agata 意思是“來”。所以如來的意思就是“如實而來”，比如《成實論》說：“如來者，乘如實道來成正覺，故曰如來。”《轉法輪論》說：“如實而來，故名如來。”《大智度論》說：“如實道來，故名為如來。”

所謂“如實而來”，具體而言就是佛乘著真如之道而成無上正等正覺，乘著真如之道教化三界眾生。佛教說的真如，指的是“真正如常”，是圓成實性、諸法空相，又是涅槃、法性、空性，是遍佈於宇宙中真實之本體，是一切事物根源，又是終極真理。而佛陀就是乘真如之道而成佛，乘真如之道教化眾生，因此被稱為如來。

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夢露居士

佛祖釋迦牟尼又稱如來佛祖，那如來又是何意呢？所謂“如來者，乘如實道來成正覺”之意，這也是釋迦牟尼最深入人心的名號。

其實，釋迦牟尼共有十大名號；如來是第一個，第二為應供，音澤阿羅漢，意為應該享受人、天的供養；三為正遍知，指能夠正確地遍知一切；四為明行足，指具有“宿命明”（能知道過去）、"天眼明“（能知過去）和“漏盡明”（能斷盡一切煩惱而獲得大解脫）；五為善逝，指獲得善終，得人涅槃（佛教的最高理想）；六為世間解，指能瞭解世間的一切，從世間獲得解脫；七為無上士，無上為至高無上之意；八為調御大夫，指善於說教使人覺悟；九為天人師，指為天、人的導師；十為世尊，意為世間之尊，也是最常見的名號之一。

半個南山人

在我國，如來的名氣要比釋迦摩尼大得多，都知道以五指山鎮壓孫悟空的是如來佛祖，但大多數人不知道他叫釋迦牟尼。那麼如來等同於釋迦牟尼嗎？

在佛教中，有小乘佛教與大乘佛教區分。其中小乘佛教就一個佛祖，即釋迦牟尼。而在大乘佛教中，釋迦牟尼只是一個說教，統領佛教的佛祖，除此之外，還有無數佛祖，例如燃燈佛祖，彌勒佛祖等。而如來等同佛的意思，例如釋迦牟尼佛，也叫釋迦牟尼如來。而我國佛教是大乘佛教，即多佛論。既然如此，為何我國將如來等同於釋迦牟尼呢？如來是一個集合稱呼，而釋迦牟尼是一個佛祖，因此兩者之間並不是等同的關係。將釋迦牟尼視為如來，誠然是一個錯誤。

事實上，如來只是對於佛祖十個稱呼的一個。既然如此，維護在中國釋迦牟尼又叫佛祖呢？其主要有三個原因。

一是在東漢佛教傳入我國的時候，是小乘佛教。

例如在早期的洛陽白馬寺中，僅僅祭奠釋迦牟尼一個佛像，並沒有燃燈佛祖，彌勒佛祖。並且小乘佛教在我國流傳幾百年，直到玄奘西去取經，大乘佛教才傳入了我國。這使得我國的佛教信徒知道，在佛教世界中，除了有釋迦牟尼之外，還有其他的佛祖，在唐朝的時候，大乘佛教被人們認知，並很快成為佛教的主流。因此在北魏時候的佛像只有釋迦牟尼；而到了唐朝以後，佛像開始走向了多元化，例如出現了彌勒佛祖，觀音菩薩等。

到了明朝，小乘佛教在中國基本上消失了。基於小乘佛教在我國流傳很長時間，因此在我國很多民眾心目中，將如來與佛祖等同，這也是曾經在很長時間內，將如來等同於釋迦牟尼的重要原因。當然，即使中國的大乘佛教釋迦摩尼在萬佛中的地位也是至高無上的。釋迦牟尼塑像，是任何其他的佛祖不可比擬的，因此將釋迦牟尼稱之為如來，也是對於釋迦牟尼的一種至高無上的崇拜。

二是中國名字習俗的原因。

中國人的名字一般都是非常的簡約的，以兩個字，或者三個字為主體。而超過3個字的名字讓人讀起來非常的彆扭。而外國的人名非常的長，在這種情況下，老百姓一般習慣稱外國人名的簡稱。例如列寧，他原本有數十個字，而在中國人心目中，只有兩個字，即列寧。再比如體育明星科比.布萊恩特，人們只是記住了科比，並沒有記住布萊恩特。同樣釋迦牟尼如來，在萬佛之中，具有代表性，是萬佛中的老大，因此在我國的民眾心目中，將釋迦牟尼稱之為如來，也是一個習慣，並非是錯誤。

三是影視劇與《西遊記》小說的影響。

無論在小說中，還是在電視連續劇中，都將如來等同於釋迦牟尼。而西遊記與電視劇對於我國的民眾影響力是根深蒂固的，例如，在孫悟空大鬧天空時候，玉帝讓人邀請釋迦牟尼前來鎮壓孫悟空，從此之後，這個將孫悟空壓在五指山下500年的佛教，就是如來，很少人會認為他是釋迦牟尼。既然小說將如來等同於釋迦牟尼，這對於民眾具有潛移默化的作用，以至於我們的民眾都固態的認為釋迦牟尼就是如來。當然這也是一個誤區，但是一定形成一種習慣，不太容易改。

釋迦牟尼是佛教的創始人，也是佛教最重要的佛祖，因此在佛教信徒心目中具有至高無上的地位，因此將佛祖、如來等同於釋迦牟尼，這也說明了釋迦牟尼在信徒心目中的崇高地位。並且佛教宣傳是萬物平等，沒有什麼高低貴賤之分，因此將如來等同於釋迦牟尼，也並不是犯了忌諱。在我們民眾心目中，如來的稱呼已經根深蒂固，甚至叫如來比叫釋迦牟尼更加的親切。

日慕鄉關

“如來”並不是釋迦摩尼佛獨有的稱謂。“如來”是十方三世諸佛十種稱號中的一種。“如來”在金剛經中釋迦摩尼所云：“如來者，來無所來，去無所去，是名如來。”“如來”的實義就是指一切有情眾生“本來面目”，故而佛陀在示現悟道之時所云：“一切有情眾生皆俱如來智慧德相”。“如來”就是一切生命的“本來面目”。“如來”無始無終，始終如一。成佛不增，眾生不減。不生不滅，不來不去。故而是名“如來”。何謂是名，因為生命的本來面目，無形無相，不可見聞，“如來”也是為了交流溝通強名為“如來”，萬物尚且無名，何況能夠創造一切生命萬物的本體源頭呢！所以，我們人類不要執著任何名稱，一切名稱都是後天所命名的，能夠命名，且本身無名無相的那個才是生命的“本來面目”，人們通俗的說是能夠創造一切生命萬物的本體源頭。那麼，“如來”即可稱謂為“本體源頭”。而“如來佛”，即是“本體覺者”，眾生是“本體迷者”。因此，佛與眾生的本體沒有任何的差別，所謂的差別就在於，一個是覺悟自心實相者，一個是自心自迷，而處於迷惑顛倒者。所以，佛陀降臨人世間示現悟道之時，明確的告訴我們：“一切有情眾生皆俱如來智慧德相，只因妄想執著而不能證得。一但妄想心歇，一切自然智根本智自然現前。”從佛陀所說的這段話中，很明確的告訴我們，眾生之所以稱為眾生，就是因為自心自迷後，對於一切虛幻不實的假象，過於執著的緣故，妄想之心從未有過歇息。所以菩提自性不能證得，一但妄想心歇，歇即菩提。

真實純潔

如者本來意識，來者後來意識，修行達到二個意識一如時就是如來，但從佛角度說，智慧一直存在，只是被染著罷了，不存在來去之實，故如來者即非如來是名如來，阿彌陀佛！！！

為什麼叫如來呢，大家都以為佛祖成佛了，就去了西方淨土，不是這意思，他雖然成佛成仙，身居西天，可是他的法力是無邊的，他升佛昇仙後，他老人家身上的舍利子，遍佈全球，全國八萬四千塔，塔塔都有佛骨舍利子，這就代表佛祖又歸來了，所以才叫如來佛祖，因為弱小的我們，都在祈求佛祖保佑我們，地球人平安時，一求神己知，因為每隔一段距離就有佛塔，塔中舍利、就如佛在我們身邊，所以佛祖也名諱如來了。

凡是如來，萬事如來，事事如來。和無常通聯詞？凡事無常，萬事無常，事事無常一個意思。什麼黑白無常？白天、黑夜都有無常同樣的事發生？只是時間、地點、人物不同而己。在我國現在看到的全是變了味的佛教，少林寺上市了，九華山和尚為了錢打人了，鄉下死人了，請一班偽和尚，折騰了幾天，酒足飯飽，帶著遠高於工地工人的工資和喜錢，揚長而去。沒有人管沒有人規範。這就是佛教在基層競爭不過耶穌教的原因。

即然＂無所從來，亦無所從去＂，為什麼叫＂如來＂而不叫＂如去＂？無所從來，亦無所去。故名如來！ 因為能如來、如去、如來、如去，所以叫如來。印度現在也沒有佛教了，那些看去很象佛寺的現存建築，其實是印度教建築。佛教脫胎於印度教，神像建築多有相似神似。真正的佛寺，往往都是一些只餘殘破牆垣的廢墟

如來表自性，佛陀表覺悟圓滿。如來佛，就是自性覺悟圓滿。而釋迦牟尼，只是到中國傳授無上佛法的一個祖師。是否成佛，只有佛陀知道，一般的人是不會知道的。如來佛即一切覺悟的眾生，眾生皆有如來智慧德相。釋迦牟尼是具體到人的佛，不是一個概念。不知這樣解釋是否合適？

幾千年耒、人都是佛、有的人頓悟了有覺悟了、有大智慧了、才是真正的佛、其次是虛空的佛、過去的佛、現在的佛、未來的佛。如來不是特指某個人，而是對佛的一種通稱。佛有十種不同的稱呼，如無上士、正遍知、明行足等，如來的意思就是今佛和古佛無有差別，如來一處。

釋迦牟尼與如來是二位在不同國度發現宇宙真相之人，他們都是人。其本質相同，如一定要妄想分別的話那也只是無為法而不同。就如東方人與西方人其本質都是人沒有什麼不同，非要區分差異也只是膚色、飲食、習慣、文化等因地域造成的不同。非人性本質其實沒有什麼不同。道佛也是一樣。

在西遊記中如來法力比玉帝強，但原著中玉帝沒有顯現出來法力比如來弱，甚至更強，因為原著中玉根本沒把猴子放在眼，隨意的說請如來佛祖來降妖猴，還有就是在百度上，明顯玉帝比如來強，玉帝既是昊天上帝，生於混沌之初，永世不滅的金身，掌管仙，神，佛，人，妖，魔，歲數有好幾億歲，用十丈金身。那如來就是釋迦摩尼在一個菩提樹下得到成佛，佛教地三大佛，用有六丈金身。。我並不認為所有仙都在天道，妖要受輪迴的，一般金仙都是不毀之身，都不用受輪迴之苦！

無所從來，亦無所去，是名如來。釋迦是如來，但如來不一定是釋迦。如來縱橫三千大千世界，不處不在，又不處在，既無所住，又無所不住，既在心中，又不在心中，既俱足色身，又不俱足色身，色亦空，空亦色。如來縱橫亙古，貫穿古令，無所不在，又無所在…

釋迦牟尼(喬達摩悉達多)曾說過，佛，不過是人群裡面的聖人而已。不能飛昇，不能永生，沒有法力。神仙佛祖，都是虛妄的。我國乃至世界的神仙體系，漏洞百出，不和邏輯，自相矛盾的不計其數。說來說去還是宗教統治人群的手段而已，無聊至極。

歷史深度揭秘

如來並非僅限於釋迦摩尼

佛有十號，其中一號便是如來，如來為何意，即無所從來，無所去。指其清淨本性。

如來十號分別為：

如來十號，佛有十種名號，即應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。本來佛有一萬種名號，後來人們記不住，就慢慢簡略為上述十種名號。出自《佛說十號經》。

分別為

應供：因為佛成就了無量功德，為一切眾生之良福田，所以一切世問皆應供養。其為修“舍”寓意我們應供供養，以此積累我們的福報與資糧。因為佛也翻譯為：覺者，覺悟之者，我們應該尊敬供養。

正遍知：正、即不偏不倚，遍、即普遍，知、即知覺· 覺悟。為正遍知覺其又名等正覺。

明行足：明、是三明，為天眼明、宿命明、漏盡明，足、是具足；此指佛於三明六通悉皆具足。

善逝：善逝、其義為好去。逝為逝去之意；善逝義指如來離去此世問時，為入於涅盤法性，故其離去為善境界。

世間解：世間有有情世間及無情世間兩種，解之義為知解；世間解指一切世間之事理、因緣果報等；

無上士：士有四種，即：下士、中士、上士、無上士。下士為聲聞，中士為緣覺，上士（或大士）為菩薩，無上」即佛，以佛於一切眾中為無上故。

調御丈夫：又稱：調御師，一切眾生之煩惱，佛皆能調伏之。經中贊佛雲，調御乃調伏、曇藐婆羅提降伏之義；指「調御大調御，能調無不調，故稱佛為調御丈夫。

天人師：天人師之義，依文字表面，即佛乃天人之師。

佛：義為覺者、開悟之人。

世尊：其義為有德，以有德故為一切世間之所尊奉。

所以說：不僅僅是釋迦摩尼佛所擁有，任何得佛果位均有此十號：

藥師如來、阿彌陀如來 千光王靜住如來 均可稱呼。

易行者張軒寧

釋迦牟尼為什麼又叫如來 如來佛是釋迦摩尼的專稱嗎？

佛教是世界三大宗教之一，興盛於中國，經久彌新，在世界上有著重要的影響和地位。在佛教中有“如來”的稱謂，受到影視劇的影響，許多人認為釋迦牟尼佛和如來佛是一位佛陀，真相究竟是什麼呢？

如”在佛經中稱真如，就是絕對真理，如來，是說佛是掌握著絕對真理來到世上說法以普渡眾生的聖者。比如稱釋迦牟尼佛或稱釋迦牟尼如來，都是一樣的。但稱釋迦牟尼為如來佛就錯了。因為如來和佛同是一切佛的通稱，並不說明是某佛，正像稱人為先生閣下不能說明是某人一樣。

釋迦牟尼佛是這個世界的教主，歷史上曾經出現的真實人物。

如來佛祖，本身是對於佛的一種稱呼。

因為“如來”正是佛陀十種稱號裡面的其中一種。

稱其為祖，是因為佛是佛教的創始人，開山鼻祖也。故稱之為祖。

那麼在給大家一個比較現代的概念，佛陀本身類似教授或博士。

只要修行到了境界，就可以成就佛果，被稱為佛。

佛陀、佛祖、如來、世尊、應供、大阿羅漢就是佛陀的稱號。

釋迦牟尼佛是如來佛祖，那麼如來佛祖不一定只是釋迦牟尼佛。

比如阿彌陀佛或者藥師琉璃光王佛也可以稱得上是如來佛祖。

不過在西遊記裡面的如來佛祖，就是指釋迦牟尼佛了。

西天不是指西方極樂世界，而是古代大唐的西方的天竺（現今印度）。

釋迦牟尼是一個人名，如來是是佛的德號之一。

民間常以如來、如來佛專指佛教創始者釋迦牟尼佛，釋尊，實際上這稱呼是不精確的。如來是佛的德號之一，如來的意思是“無所從來，亦無所去，故名如來”。所以如來與佛，二者只能稱其中一種。

如來，在佛的世界裡，可通俗的理解為一種職稱，如當今世界各國的總統、主席等。如釋迦牟尼如來，燃燈如來等。通常所說的如來，指的是釋迦牟尼如來，它不是某個個人的專用名字，而是一種對大能者的尊稱。

小馬談古今

一般佛陀有十種稱謂：應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、天人師、佛、世尊、無上士、調御丈夫。《阿難問事佛吉凶經》中也稱做天中天。

以上的稱謂有不同的意義和解釋，但都圍繞著佛的性德所說的。

釋迦摩尼佛沒出家時叫做悉達多，開悟成佛後社會大眾稱作世尊。

釋迦摩尼是梵語，能仁寂默的意思，代表性德，“佛”也是梵語，原意為“覺悟”的意思。佛是共稱，阿彌陀佛、毗盧遮那佛的稱謂都是這樣的結構。

“如來”有真如的意思。

往深處說沒完沒了，也不容易理解，別做佛學研究了。

您就記住“佛”一般表形，有形象的；“如來”是從性上說的。

F二馬三石

中國人嘴裡的“如來佛”，指的是佛教創始人釋迦牟尼，又叫“佛陀”。

釋迦牟尼有很多名號，最主要的有10人，合成“如來十號”，如來、佛陀是其中之一，有著“覺悟者”的涵義。

因此，“如來佛”的稱謂，是有重複之意思。不過，你不是太講究的話，習慣就好。

“若以色見我，以音聲求我，是入行邪道，不能見如來。”（出自《金剛經》）

這句話的意思是說，誰要是從容貌、語言來看清佛陀，那是永遠不可能的。所以，佛像的“相”特別有講究，沒有什麼奇異的造型，而是保持高度一致。

原來佛陀的外型有精確標準，就是所謂的“三十二相”（例如足下平安相、足下雙輪相、正立手摩膝相）和“八十種好”（例如指爪光潔、膝輪圓滿、耳厚廣大修長）。

那麼，“如來”到底有什麼意思呢？這個還真不好回答，因為不同的佛經，有著不同的解釋。

《金剛經》裡說“如來者，無所從來，亦無所去”，直接翻譯是“沒有從任何地方過來，也沒有向任何地方過去。”

還有被其他佛經上的說法，“如實而來，故名如來”（《轉法輪論》）、“如來謂成佛以後悲願力故垂化也，乘如而來故曰如來”（《秘藏記本》）等等。

子屠龍

你好，很高興回答這個問題。

我將從狹義的角度和廣義的角度兩個方面來做解析。

狹義的角度

釋迦摩尼，原名叫“喬達摩·悉達多”，出生於古印度的迦毗羅衛城(約在今印度、尼泊爾邊境地區)，大約生活在公元前565-前486年。在佛教看來，佛不是神，而是"覺者"，即覺悟了的人。

如來（印度梵語：Tathāgata），音譯為多陀阿伽陀，佛的十大稱號之一。tatha 意思是“如”，agata 意思是“來”。如指真如，含兩層意思：憑藉真如之道，通過努力，不斷累積善因，最後終於成佛，故名如來，也就是真身如來；通過介紹真如之道，使眾生增長智慧、消除煩惱、獲取利益，故名如來，也就是應身如來。也有解釋作“如諸佛而來，故名如來”。

所以，狹義的角度，可以稱釋迦摩尼為如來，也可稱其他諸佛為如來，但是“如來佛”這個稱呼確實有重複的嫌疑。

廣義的角度

釋迦摩尼，為佛教的創始人。然而滿天神佛眾多，所以，釋迦摩尼不是唯一的佛。

這讓我想到了道教的創始人，張天師。

道教神祗眾多，而張天師卻不是其中最大的那個，也不是唯一的那個。

由此可見，可以稱之為如來的佛有很多。

民間常以如來、如來佛專指佛教創始者釋迦牟尼佛，釋尊，即當時的悉達多太子。實際上這稱呼是不精確的。如來是佛的德號之一，如來的意思是“無所從來，亦無所去，故名如來”。所以如來與佛，二者只能稱其中一種。

綜上所述

釋迦摩尼叫不叫如來，這個是佛學研究者的事情，作為普通老百姓，最重要的不是知道釋迦摩尼是不是叫如來，更重要的是，瞭解佛學所講的事情，也是中國老百姓一直在做的事情：
諸惡莫作，眾善奉行。

關鍵字: 文化 佛教 如來