華亭張氏原本-晉-王弼注
王弼《老子道德經注》是《老子》一書最重要的註釋之一, 也是研究王弼思想最主要的著作
老子《道德經》上篇
一章
- 道可道、非常道, 名可名、非常名;
可道之道, 可名之名, 指事造形. 非其常也, 故不可道、不可名也.
- 無名天地之始, 有名萬物之母.
凡有皆始於無, 故“未形”、“無名”之時則為萬物之始. 及其“有形”、“有名”之時, 則長之育之, 亭之毒之, 為其母也. 言道以無形無名始成萬物, 以始以成而不知其所以, 玄之又玄也.
- 故常無慾、以觀其妙,
妙者, 微之極也. 萬物始於微而後成, 始於無而後生. 故常無慾空虛, 可以觀其始物之妙.
- 常有欲、以觀其徼;
徼, 歸終也. 凡有之為利, 必以無為用. 欲之所本, 適道而後濟. 故常有欲, 可以觀其終物之徼也.
- 此兩者、同出而異名, 同謂之玄、玄之又玄、眾妙之門.
兩者, 始與母也. 同出者, 同出於玄也. 異名, 所施不可同也. 在首則謂之始, 在終則謂之母. 玄者, 冥也, 默然無有也, 始、母之所出也, 不可得而名, 故不可言同名曰玄. 而言謂之玄者, 取於不可得而謂之然也. 謂之然則不可以定乎一玄而已, 則是名則失之遠矣. 故曰, 玄之又玄也. 眾妙皆從同而出, 故曰眾妙之門也.
二章
- 天下皆知美之為美, 斯惡已. 皆知善之為善, 斯不善已. 故有無相生, 難易相成, 長短相較, 高下相傾, 音聲相和, 前後相隨.
美者, 人心之所進樂也;惡者, 人心之所惡疾也. 美惡, 猶喜怒也;善不善, 猶是非也. 喜怒同根, 是非同門, 故不可得偏舉也. 此六者皆陳自然不可偏舉之明數也.
- 是以聖人處無為之事,
自然已足, 為則敗也.
- 行不言之教;萬物作焉而不辭, 生而不有, 為而不恃,
智慧自備, 為則偽也.
- 功成而弗居.
因物而用, 功自彼成, 故不居也.
- 夫唯弗居, 是以不去.
使功在己, 則功不可久也.
三章
- 不尚賢, 使民不爭;不貴難得之貨, 使民不為盜;不見可欲, 使民心不亂.
賢, 猶能也. 尚者, 嘉之名也. 貴者, 隆之稱也. 唯能是任, 尚也曷為;唯用是施, 貴之何為. 尚賢顯名, 榮過其任, 為而常校, 能相射貴貨, 過用貪者, 競趣穿窬探篋, 沒命而盜, 故可欲不見, 則心無所亂也.
- 是以聖人之治, 虛其心, 實其腹,
心懷智而腹懷食, 虛有智而實無知也.
- 弱其志, 強其骨.
骨無知以幹, 志生事以亂, 心虛則志弱也.
- 常使民無知無慾.
守其真也.
- 使夫智者不敢為也.
知者謂知為也.
- 為無為, 則無不治.
四章
- 道衝而用之或不盈, 淵兮似萬物之宗;挫其銳, 解其紛, 和其光, 同其塵, 湛兮似或存. 吾不知誰之子, 象帝之先.
夫執一家之量者, 不能全家. 執一國之量者, 不能成國. 窮力舉重, 不能為用, 故人雖知, 萬物治也, 治而不以二儀之道, 則不能贍也. 地雖形魄, 不法於天則不能全其寧. 天雖精象, 不法於道則不能保其精. 衝而用之, 用乃不能窮, 滿以造實, 實來則溢, 故衝而用之, 又復不盈, 其為無窮亦已極矣. 形雖大, 不能累其體, 事雖殷, 不能充其量, 萬物舍此而求主, 主其安在乎. 不亦淵兮似萬物之宗乎. 銳挫而無損, 紛解而不勞, 和光而不汙, 其體同塵而不渝其真, 不亦湛兮似或存乎. 地守其形, 德不能過其載, 天慊其象, 德不能過其覆, 天地莫能及之, 不亦似帝之先乎. 帝, 天帝也.
五章
- 天地不仁, 以萬物為芻狗;
天地任自然, 無為無造, 萬物自相治理, 故不仁也. 仁者必造立施化, 有恩有為;造立施化, 則物失其真, 有恩有為, 則物不具存, 物不具存, 則不足以備載矣. 地不為獸生芻, 而獸食芻;不為人生狗, 而人食狗. 無為於萬物而萬物各適其所用, 則莫不贍矣. 若慧由己樹, 未足任也.
- 聖人不仁, 以百姓為芻狗.
聖人與天地合其德, 以百姓比芻狗也.
- 天地之間, 其猶橐龠乎?虛而不屈, 動而愈出.
橐, 排橐也. 龠, 樂龠也. 橐龠之中, 空洞無情, 無為故虛而不得窮屈, 動而不可竭盡也. 天地之中, 蕩然任自然, 故不可得而窮, 猶若橐龠也.
- 多言數窮, 不如守中.
愈為之則愈失之矣. 物樹其惡, 事錯其言, 不濟、不言、不理, 必窮之數也. 橐龠而守數, 中則無窮盡, 棄己任物, 則莫不理. 若橐龠有意於為聲也, 則不足以共吹者之求也.
六章
- 穀神不死, 是謂玄牝. 玄牝之門, 是謂天地根. 綿綿若存, 用之不勤.
穀神, 谷中央無谷也. 無形無影, 無逆無違, 處卑不動, 守靜不衰, 谷以之成而不見其形, 此至物也. 處卑而不可得名, 故謂天地之根, 綿綿若存, 用之不 勤. 門, 玄牝之所由也, 本其所由, 與極同體, 故謂之天地之根也. 欲言存邪, 則不見其形, 欲言亡邪, 萬物以之生. 故綿綿若存也, 無物不成, 用而不勞也. 故曰, 用而不勤也.
七章
- 天長地久. 天地所以能長且久者, 以其不自生,
自生則與物爭, 不自生則物歸也.
- 故能長生. 是以聖人後其身而身先;外其身而身存. 非以其無私邪, 故能成其私.
無私者, 無為於身也. 身先身存, 故曰, 能成其私也.
八章
- 上善若水. 水善利萬物而不爭, 處眾人之所惡,
人惡卑也.
- 故幾於道.
道無水有, 故曰, 幾也.
- 居善地, 心善淵, 與善仁, 言善信, 正善治, 事善能, 動善時. 夫唯不爭, 故無尤.
言人皆應於治道也.
九章
- 持而盈之, 不如其已;
持, 謂不失德也. 既不失其德又盈之, 勢必傾危. 故不如其已者, 謂乃更不如無德無功者也.
- 揣而梲之, 不可長保.
既揣末令尖, 又銳之令利, 勢必摧衄, 故不可長保也.
- 金玉滿堂, 莫之能守;
不若其已.
- 富貴而驕, 自遺其咎.
不可長保也.
- 功遂身退, 天之道.
四時更運, 功成則移.
十章
- 載營魄抱一, 能無離乎?
載, 猶處也. 營魄, 人之常居處也, 一人之真也. 言人能處常居之宅, 抱一清神, 能常無離乎, 則萬物自賓也.
- 專氣致柔, 能嬰兒乎?
專, 任也, 致, 極也, 言任自然之氣, 致至柔之和, 能若嬰兒之無所欲乎, 則物全而性得矣.
- 滌除玄覽, 能無疵乎?
玄, 物之極也, 言能滌除邪飾, 至於極覽. 能不以物介其明, 疵之其神乎, 則終與玄同也.
- 愛國治民, 能無知乎?
任術以求成, 運數以求匿者, 智也. 玄覽無疵, 猶絕聖也. 治國無以智, 猶棄智也. 能無以智乎, 則民不闢而國治之也.
- 天門開闔, 能為雌乎?
天門, 天下之所由從也. 開闔, 治亂之際也, 或開或闔, 經通於天下, 故曰, 天門開闔也. 雌應而不倡, 因而不為, 言天門開閡能為雌乎, 則物自賓而處自安矣.
- 明白四達, 能無為乎?
言至明四達, 無迷無惑, 能無以為乎, 則物化矣. 所謂道常無為, 侯王若能守, 則萬物自化.
- 生之,
不塞其原也.
- 畜之.
不禁其性也.
- 生而不有, 為而不恃, 長而不宰, 是謂玄德.
不塞其原, 則物自生, 何功之有. 不禁其性, 則物自濟, 何為之恃. 物自長足, 不吾宰成, 有德無主, 非玄而何. 凡言玄德, 皆有德而不知其主, 出乎幽冥.
十一章
- 三十輻共一轂, 當其無, 有車之用.
轂所以能統三十輻者, 無也, 以其無能受物之故, 故能以實統眾也.
- 埏埴以為器, 當其無, 有器之用. 鑿戶牖以為室, 當其無, 有室之用. 故有之以為利, 無之以為用.
木埴壁之所以成三者, 而皆以無為用也. 言無者, 有之所以為利, 皆賴無以為用也.
十二章
- 五色令人目盲, 五音令人耳聾, 五味令人口爽, 馳騁畋獵令人心發狂,
爽, 差失也, 失口之用, 故謂之爽. 夫耳目口心, 皆順其性也, 不以順性命, 反以傷自然, 故曰盲、聾、爽、狂也.
- 難得之貨令人行妨.
難得之貨, 塞人正路, 故令人行妨也.
- 是以聖人為腹不為目, 故去彼取此.
為腹者以物養己, 為目者以物役己, 故聖人不為目也.
十三章
- 寵辱若驚, 貴大患若身. 何謂寵辱若驚?寵為下, 得之若驚, 失之若驚, 是謂寵辱若驚.
寵必有辱, 榮必有患, 驚辱等、榮患同也. 為下得寵辱榮患若驚, 則不足以亂天下也.
- 何謂貴大患若身?
大患, 榮寵之屬也. 生之厚, 必入死之地, 故謂之大患也. 人迷之於榮寵, 返之於身, 故曰大患若身也.
- 吾所以有大患者, 為吾有身,
由有其身也.
- 及吾無身,
歸之自然也.
- 吾有何患?故貴以身為天下, 若可寄天下;
無以易其身, 故曰貴也. 如此乃可以託天下也.
- 愛以身為天下, 若可託天下.
無物可以損其身, 故曰愛也. 如此乃可以寄天下也. 不以寵辱榮患損易其身, 然後乃可以天下付之也.
十四章
- 視之不見名曰夷, 聽之不聞名曰希, 搏之不得名曰微. 此三者, 不可致詰, 故混而為一.
無狀無象, 無聲無響, 故能無所不通, 無所不往, 不得而知, 更以我耳目體不知為名, 故不可致詰, 混而為一也.
- 其上不皦, 其下不昧. 繩繩不可名, 復歸於無物. 是謂無狀之狀, 無物之象,
欲言無邪, 而物由以成. 欲言有邪, 而不見其形, 故曰, 無狀之狀, 無物之象也.
- 是謂惚恍.
不可得而定也.
- 迎之不見其首, 隨之不見其後. 執古之道, 以御今之有.
有, 有其事.
- 能知古始, 是謂道紀.
無形無名者, 萬物之宗也. 雖今古不同, 時移俗易, 故莫不由乎此以成其治者也. 故可執古之道, 以御今之有. 上古雖遠, 其道存焉, 故雖在今, 可以知古始也.
十五章
- 古之善為士者, 微妙玄通, 深不可識. 夫唯不可識, 故強為之容. 豫焉若冬涉川,
冬之涉川, 豫然若欲度、若不欲度, 其情不可得見之貌也.
- 猶兮若畏四鄰,
四鄰合攻中央之主, 猶然不知所趣曏者也. 上德之人, 其端兆不可睹, 德趣不可見, 亦猶此也.
- 儼兮其若容, 渙兮若冰之將釋, 敦兮其若樸, 曠兮其若谷, 混兮其若濁.
凡此諸若, 皆言其容象不可得而形名也.
- 孰能濁以靜之徐清?孰能安以久動之徐生?
夫晦以理物則得明, 濁以靜物則得清, 安以動物則得生, 此自然之道也. 孰能者, 言其難也. 徐者, 詳慎也.
- 保此道者不欲盈,
盈必溢也.
- 夫唯不盈, 故能蔽不新成.
蔽, 覆蓋也.
十六章
- 致虛極, 守靜篤.
言致虛物之極, 篤守靜物之真正也.
- 萬物並作,
動作生長.
- 吾以觀復.
以虛靜觀其反覆. 凡有起於虛, 動起於靜, 故萬物雖並動作, 卒復歸於虛靜, 是物之極篤也.
- 夫物芸芸, 各復歸其根.
各返其所始也.
- 歸根曰靜, 是謂覆命. 覆命曰常,
歸根則靜, 故曰靜. 靜則覆命, 故曰覆命也. 覆命則得性命之常, 故曰常也.
- 知常曰明. 不知常, 妄作兇.
常之為物, 不偏不彰, 無皦昧之狀, 溫涼之象, 故曰知常曰明也. 唯此復乃能包通萬物, 無所不容, 失此以往, 則邪入乎分, 則物離其分, 故曰不知常, 則妄作兇也.
- 知常容,
無所不包通也.
- 容乃公,
無所不包通, 則乃至於蕩然公平也.
- 公乃王,
蕩然公平, 則乃至於無所不周普也.
- 王乃天,
無所不周普, 則乃至於同乎天也.
- 天乃道,
與天合德, 體道大通, 則乃至於極虛無也.
- 道乃久,
窮極虛無, 得道之常, 則乃至於不窮極也.
- 沒身不殆.
無之為物, 水火不能害, 金石不能殘. 用之於心則虎兕無所投其齒角, 兵戈無所容其鋒刃, 何危殆之有乎.
十七章
- 大上, 下知有之,
大上, 謂大人也. 大人在上, 故曰太上. 大人在上, 居無為之事, 行不言之教, 萬物作焉而不為始, 故下知有之而已, 言從上也.
- 其次親而譽之,
不能以無為居事, 不言為教, 立善行施, 使下得親而譽之也.
- 其次畏之,
不復能以恩仁令物, 而賴威權也.
- 其次侮之.
不能法以正齊民, 而以智治國, 下知避之, 其令不從, 故曰, 侮之也.
- 信不足焉, 有不信焉.
夫御體失性則疾病生, 輔物失真則疵釁作. 信不足焉, 則有不信, 此自然之道也. 已處不足, 非智之所齊也.
- 悠兮其貴言, 功成事遂, 百姓皆謂我自然.
自然, 其端兆不可得而見也, 其意趣不可得而睹也, 無物可以易其言, 言必有應, 故曰, 悠兮其貴言也. 居無為之事, 行不言之教, 不以形立物, 故功成事遂, 而百姓不知其所以然也.
十八章
- 大道廢, 有仁義;
失無為之事, 更以施慧立善道, 進物也.
- 智慧出, 有大偽;
行術用明, 以察奸偽;趣睹形見, 物知避之. 故智慧出則大偽生也.
- 六親不和, 有孝慈;國家昏亂, 有忠臣.
甚美之名生於大惡, 所謂美惡同門. 六親, 父子兄弟夫婦也. 若六親自和, 國家自治, 則孝慈忠臣不知其所在矣. 魚相忘於江湖之道, 則相濡之德生也.
十九章
- 絕聖棄智, 民利百倍;絕仁棄義, 民復孝慈;絕巧棄利, 盜賊無有. 此三者以為文不足, 故令有所屬﹕見素抱樸, 少私寡慾.
聖智, 才之善也. 仁義, 人之善也. 巧利, 用之善也. 而直雲絕, 文甚不足, 不令之有所屬, 無以見其指, 故曰, 此三者以為文而未足, 故令人有所屬, 屬之於素樸寡慾.
二十章
- 絕學無憂, 唯之與阿, 相去幾何?善之與惡, 相去若何?人之所畏, 不可不畏.
下篇, 為學者日益, 為道者日損. 然則學求益所能, 而進其智者也, 若將無慾而足, 何求於益. 不知而中, 何求於進. 夫燕雀有匹, 鳩鴿有仇, 寒鄉之民, 必知旃裘, 自然已足, 益之則憂. 故續鳧之足, 何異截鶴之脛, 畏譽而進, 何異畏刑. 唯阿美惡, 相去何若?故人之所畏, 吾亦畏焉, 未敢恃之以為用也.
- 荒兮其未央哉﹗
嘆與俗相返之遠也.
- 眾人熙熙, 如享太牢, 如春登臺.
眾人迷於美進, 惑於榮利, 欲進心競, 故熙熙如享太牢, 如春登臺也.
- 我獨泊兮其未兆, 如嬰兒之未孩;
言我廓然無形之可名、無兆之可舉, 如嬰兒之未能孩也.
- 儽儽兮若無所歸.
若無所宅.
- 眾人皆有餘, 而我獨若遺.
眾人無不有懷有志, 盈溢胸心, 故曰, 皆有餘也. 我獨廓然無為無慾, 若遺失之也.
- 我愚人之心也哉﹗
絕愚之人, 心無所別析, 意無所好欲, 猶然其情不可睹我頹然若此也.
- 沌沌兮,
無所別析, 不可為明.
- 俗人昭昭,
耀其光也.
- 我獨昏昏. 俗人察察,
分別別析也.
- 我獨悶悶. 澹兮其若海,
情不可睹.
- 飂兮若無止.
無所繫縶.
- 眾人皆有以,
以, 用也. 皆欲有所施用也.
- 而我獨頑似鄙.
無所欲為, 悶悶昏昏, 若無所識, 故曰頑且鄙也.
- 我獨異於人, 而貴食母.
食母, 生之本也. 人者皆棄生民之本, 貴末飾之華, 故曰我獨欲異於人.
二十一章
- 孔德之容, 惟道是從.
孔, 空也, 惟以空為德, 然後乃能動作從道.
- 道之為物, 惟恍惟惚.
恍惚, 無形不繫之嘆.
- 惚兮恍兮, 其中有象;恍兮惚兮, 其中有物.
以無形始物, 不繫成物, 萬物以始以成, 而不知其所以然, 故曰, 恍兮惚兮、惚兮恍兮, 其中有象也.
- 窈兮冥兮, 其中有精;
窈、冥, 深遠之嘆, 深遠不可得而見. 然而萬物由之, 其可得見, 以定其真. 故曰, 窈兮冥兮, 其中有精也.
- 其精甚真, 其中有信.
信, 信驗也. 物反窈冥, 則真精之極得, 萬物之性定. 故曰, 其精甚真, 其中有信也.
- 自今及古, 其名不去,
至真之極, 不可得名, 無名則是其名也. 自古及今, 無不由此而成, 故曰, 自古及今, 其名不去也.
- 以閱眾甫.
眾甫, 物之始也. 以無名說萬物始也.
- 吾何以知眾甫之狀哉?以此.
此上之所云也. 言吾何以知萬物之始於無哉, 以此知之也.
二十二章
- 曲則全,
不自見其明則全也.
- 枉則直,
不自是則其是彰也.
- 窪則盈,
不自伐則其功有也.
- 敝則新,
不自矜則其德長也.
- 少則得, 多則惑.
自然之道亦猶樹也, 轉多轉遠其根, 轉少轉得其本. 多則遠其真, 故曰惑也;少則得其本, 故曰得也.
- 是以聖人抱一為天下式.
一, 少之極也. 式, 猶則之也.
- 不自見故明, 不自是故彰, 不自伐故有功, 不自矜故長. 夫唯不爭, 故天下莫能與之爭. 古之所謂曲則全者, 豈虛言哉!誠全而歸之.
二十三章
- 希言自然.
聽之不聞名曰希, 下章言, 道之出言淡兮其無味也, 視之不足見, 聽之不足聞, 然則無味不足聽之言, 乃是自然之至言也.
- 故飄風不終朝, 驟雨不終日. 孰為此者?天地. 天地尚不能久, 而況於人乎?
言暴疾美興不長也.
- 故從事於道者, 道者同於道,
從事, 謂舉動, 從事於道者也. 道以無形無為成濟萬物, 故從事於道者, 以無為為君, 不言為教, 綿綿若存而物得其真, 與道同體, 故曰同於道.
- 德者同於德,
得, 少也, 少則得, 故曰得也. 行得則與得同體, 故曰, 同於得也.
- 失者同於失.
失, 累多也, 累多則失, 故曰失也. 行失則與失同體, 故曰, 同於失也.
- 同於道者, 道亦樂得之;同於德者, 德亦樂得之;同於失者, 失亦樂得之.
言隨行其所, 故同而應之.
- 信不足焉, 有不信焉.
忠信不足於下, 焉有不信焉.
二十四章
- 企者不立,
物尚進則失安, 故曰, 企者不立.
- 跨者不行, 自見者不明, 自是者不彰, 自伐者無功, 自矜者不長. 其在道也, 曰餘食贅行.
其唯於道而論之, 若郤至之行, 盛饌之餘也. 本雖美, 更可薉也. 本雖有功而自伐之, 故更為疣贅者也.
- 物或惡之, 故有道者不處.
二十五章
- 有物混成, 先天地生.
混然不可得而知, 而萬物由之以成, 故曰混成也. 不知其誰之子, 故先天地生.
- 寂兮寥兮, 獨立而不改,
寂寥, 無形體也. 無物之匹, 故曰獨立也. 返化終始, 不失其常, 故曰不改也.
- 周行而不殆, 可以為天下母.
周行無所不至而免殆, 能生全大形也, 故可以為天下母也.
- 吾不知其名,
名以定形, 混成無形, 不可得而定, 故曰, 不知其名也.
- 字之曰道,
夫名以定形, 字以稱可言, 道取於無物而不由也. 是混成之中, 可言之稱最大也.
- 強為之名曰大.
吾所以字之曰道者, 取其可言之稱最大也. 責其字定之所由, 則繫於大, 大有系, 則必有分, 有分則失其極矣. 故曰, 強為之名曰大.
- 大曰逝,
逝, 行也. 不守一大體而已. 周行無所不至, 故曰逝也.
- 逝曰遠, 遠曰反.
遠, 極也. 周無所不窮極, 不偏於一逝, 故曰遠也. 不隨於所適, 其體獨立, 故曰反也.
- 故道大, 天大, 地大, 王亦大.
天地之性, 人為貴, 而王是人之主也. 雖不職大亦復為大與三匹, 故曰, 王亦大也.
- 域中有四大,
四大, 道、天、地、王也. 凡物有稱有名, 則非其極也, 言道則有所由, 有所由然後謂之為道, 然則是道, 稱中之大也, 不若無稱之大也. 無稱不可得而名曰域也, 道天地王皆在乎無稱之內, 故曰, 域中有四大者也.
- 而王居其一焉.
處人主之大也.
- 人法地, 地法天, 天法道, 道法自然.
法, 謂法則也. 人不違地, 乃得全安, 法地也. 地不違天, 乃得全載, 法天也. 天不違道, 乃得全覆, 法道也. 道不違自然, 乃得其性, 法自然者. 在方而法 方, 在圓而法圓, 於自然無所違也. 自然者, 無稱之言, 窮極之辭也. 用智不及無知, 而形魄不及精象, 精象不及無形, 有儀不及無儀, 故轉相法也. 道順自然, 天故資焉. 天法於道, 地故則焉. 地法於天, 人故象焉. 所以為主其一之者, 主也.
二十六章
- 重為輕根, 靜為躁君.
凡物輕不能載重, 小不能鎮大. 不行者使行, 不動者制動, 是以重必為輕根, 靜必為躁君也.
- 是以聖人終日行不離輜重.
以重為本, 故不離.
- 雖有榮觀, 燕處超然.
不以經心也.
- 奈何萬乘之主, 而以身輕天下?輕則失本, 躁則失君.
輕, 不鎮重也, 失本, 為喪身也, 失君, 為失君位也.
二十七章
- 善行無轍跡,
順自然而行, 不造不始, 故物得至而無轍跡也.
- 善言無瑕謫;
順物之性, 不別不析, 故無瑕謫可得其門也.
- 善數不用籌策;
因物之數, 不假形也.
- 善閉無關楗而不可開, 善結無繩約而不可解.
因物自然, 不設不施, 故不用關楗繩約而不可開解也. 此五者皆言不造不施, 因物之性, 不以形制物也.
- 是以聖人常善救人, 故無棄人;
聖人不立形名以檢於物, 不造進向以殊棄不肖, 輔萬物之自然而不為始, 故曰無棄人也. 不尚賢能, 則民不爭, 不貴難得之貨, 則民不為盜, 不見可欲, 則民心不亂. 常使民心無慾無惑, 則無棄人矣.
- 常善救物, 故無棄物, 是謂襲明. 故善人者, 不善人之師;
舉善以師不善, 故謂之師矣.
- 不善人者, 善人之資.
資, 取也. 善人以善齊不善, 以善棄不善也. 故不善人, 善人之所取也.
- 不貴其師, 不愛其資, 雖智大迷,
雖有其智, 自任其智, 不因物, 於其道必失. 故曰, 雖智大迷.
- 是謂要妙.
二十八章
- 知其雄, 守其雌, 為天下谿. 為天下谿, 常德不離, 復歸於嬰兒.
雄, 先之屬;雌, 後之屬也. 知為天下之先也, 必後也, 是以聖人後其身而身先也. 谿不求物而物自歸之, 嬰兒不用智而合自然之智.
- 知其白, 守其黑, 為天下式.
式, 模則也.
- 為天下式, 常德不忒,
忒, 差也.
- 復歸於無極.
不可窮也.
- 知其榮, 守其辱, 為天下谷, 常德乃足, 復歸於樸.
此三者, 言常反終, 後乃德全其所處也. 下章雲, 反者道之動也. 功不可取, 常處其母也.
- 樸散則為器, 聖人用之, 則為官長,
樸, 真也. 真散則百行出, 殊類生, 若器也. 聖人因其分散, 故為之立官長. 以善為師, 不善為資, 移風易俗, 復使歸於一也.
- 故大制不割.
大制者, 以天下之心為心, 故無割也.
二十九章
- 將欲取天下而為之, 吾見其不得已. 天下神器,
神, 無形無方也. 器, 合成也. 無形以合, 故謂之神器也.
- 不可為也, 為者敗之, 執者失之.
萬物以自然為性, 故可因而不可為也. 可通而不可執也. 物有常性, 而造為之, 故必敗也. 物有往來而執之, 故必失矣.
- 故物或行或隨, 或歔或吹. 或強或羸, 或挫或隳. 是以聖人去甚, 去奢, 去泰.
凡此諸或, 言物事逆順反覆, 不施為執割也. 聖人達自然之至, 暢萬物之情, 故因而不為, 順而不施. 除其所以迷, 去其所以惑, 故心不亂而物性自得之也.
三十章
- 以道佐人主者, 不以兵強天下.
以道佐人主, 尚不可以兵強於天下, 況人主躬於道者乎.
- 其事好還.
為始者務欲立功生事, 而有道者務欲還反無為, 故云, 其事好還也.
- 師之所處, 荊棘生焉. 大軍之後, 必有凶年.
言師兇害之物也. 無有所濟, 必有所傷, 賊害人民, 殘荒田畝, 故曰荊棘生焉.
- 善有果而已, 不敢以取強.
果猶濟也. 言善用師者, 趣以濟難而已矣, 不以兵力取強於天下也.
- 果而勿矜, 果而勿伐, 果而勿驕.
吾不以師道為尚, 不得已而用, 何矜驕之有也.
- 果而不得已, 果而勿強.
言用兵雖趣功果濟難, 然時故不得已, 當複用者, 但當以除暴亂, 不遂用果以為強也.
- 物壯則老, 是謂不道, 不道早已.
壯, 武力暴興, 喻以兵強於天下者也. 飄風不終朝, 驟雨不終日, 故暴興必不道早已也.
三十一章
- 夫佳兵者, 不祥之器, 物或惡之, 故有道者不處. 君子居則貴左, 用兵則貴右. 兵者不祥之器, 非君子之器, 不得已而用之, 恬淡為上. 勝而不美, 而美之者, 是樂殺人. 夫樂殺人者, 則不可以得志於天下矣. 吉事尚左, 凶事尚右. 偏將軍居左, 上將軍居右, 言以喪禮處之. 殺人之眾, 以哀悲泣之, 戰勝, 以喪禮處之.
三十二章
- 道常無名, 樸雖小, 天下莫能臣也. 侯王若能守之, 萬物將自賓.
道, 無形不繫, 常不可名, 以無名為常. 故曰“道常無名”也. 樸之為物, 以無為心也, 亦無名, 故將得道, 莫若守樸, 夫智者可以能臣也, 勇者可以武使也, 巧者可以事役也, 力者可以重任也, 樸之為物, 憒然不偏, 近於無有, 故曰“莫能臣也”. 抱朴無為, 不以物累其真, 不以欲害其神, 則物自賓而道自得也.
- 天地相合, 以降甘露, 民莫之令而自均.
言天地相合, 則甘露不求而自降;我守其真性無為, 則民不令而自均也.
- 始制有名, 名亦既有, 夫亦將知止, 知止所以不殆.
始制, 謂樸散始為官長之時也. 始制官長, 不可不立名分, 以定尊卑, 故始制有名也, 過此以往, 將爭錐刀之末, 故曰“名亦既有”, 夫亦將知止也, 遂任名以號物, 則失治之母也, 故知止所以不殆也.
- 譬道之在天下, 猶川穀之於江海.
川穀之求江與海, 非江海召之, 不召不求而自歸者, 世行道於天下者, 不令而自均, 不求而自得, 故曰“猶川穀之與江海”也.
三十三章
- 知人者智, 自知者明.
知人者, 智而已矣, 未若自知者超智之上也.
- 勝人者有力, 自勝者強.
勝人者, 有力而已矣, 未若自勝者無物以損其力, 用其智於人, 未若用其智於己也. 用其力於人, 未若用其力於己也. 明用於己, 則物無避焉, 力用於己, 則物無改焉.
- 知足者富.
知足自不失, 故富也.
- 強行者有志.
勤能行之, 其志必獲, 故曰強行者有志矣.
- 不失其所者久.
以明自察, 量力而行, 不失其所, 必獲久長矣.
- 死而不亡者壽.
雖死而以為生之道不亡, 乃得全其壽, 身沒而道猶存, 況身存而道不卒乎.
三十四章
- 大道氾兮, 其可左右.
言道氾濫, 無所不適, 可左右上下週旋而用, 則無所不至也.
- 萬物恃之而生而不辭, 功成不名有. 衣養萬物而不為主, 常無慾, 可名於小;
萬物皆由道而生, 既生而不知所由, 故天下常無慾之時, 萬物各得其所, 若道無施於物, 故名於小矣.
- 萬物歸焉而不為主, 可名為大.
萬物皆歸之以生, 而力使不知其所由, 此不為小, 故復可名於大矣.
- 以其終不自為大, 故能成其大.
為大於其細, 圖難於其易.
三十五章
- 執大象, 天下往.
大象, 天象之母也, 不寒不溫不涼, 故能包統萬物, 無所犯傷, 主若執之, 則天下往也.
- 往而不害, 安平太.
無形無識, 不偏不彰, 故萬物得往而不害妨也.
- 樂與餌, 過客止. 道之出口, 淡乎其無味, 視之不足見, 聽之不足聞, 用之不足既.
言道之深大, 人聞道之言, 乃更不如樂與餌, 應時感悅人心也. 樂與餌則能令過客止, 而道之出言淡然無味, 視之不足見則不足以悅其目, 聽之不足聞則不足以娛其耳, 若無所中然, 乃用之不可窮極也.
三十六章
- 將欲歙之, 必固張之;將欲弱之, 必固強之;將欲廢之, 必固興之;將欲奪之, 必固與之. 是謂微明.
將欲除強梁, 去暴亂, 當以此四者. 因物之性, 令其自戮, 不假刑為大, 以除將物也, 故曰微明也. 足其張, 令之足, 而又求其張, 則眾所歙也, 與其張之不足, 而改其求張者, 愈益而已反危.
- 柔弱勝剛強. 魚不可脫於淵, 國之利器不可以示人.
利器, 利國之器也. 唯因物之性, 不假刑以理物, 器不可睹, 而物各得其所, 則國之利器也. 示人者, 任刑也. 刑以利國則失矣. 魚脫於淵, 則必見失矣. 利國器而立刑以示人, 亦必失也.
三十七章
- 道常無為
順自然也.
- 而無不為.
萬物無不由為以治以成之也.
- 侯王若能守之, 萬物將自化. 化而欲作, 吾將鎮之以無名之樸.
化而欲作, 作欲成也. 吾將鎮之無名之樸, 不為主也.
- 無名之樸, 夫亦將無慾.
無慾競也.
- 不欲以靜, 天下將自定.
老子《道德經》下篇
三十八章
- 上德不德, 是以有德;下德不失德, 是以無德. 上德無為而無以為, 下德為之而有以為. 上仁為之而無以為, 上義為之而有以為. 上禮為之而莫之應, 則攘臂而扔之. 故失道而後德, 失德而後仁, 失仁而後義, 失義而後禮. 夫禮者, 忠信之薄, 而亂之首. 前識者, 道之華, 而愚之始. 是以大丈夫處其厚, 不居其薄;處其實, 不居其華. 故去彼取此.
德者, 得也. 常得而無喪, 利而無害, 故以德為名焉. 何以得德?由乎道也. 何以盡德?以無為用. 以無為用則莫不載也, 故物無焉, 則無物不經, 有焉, 則 不足以免其生. 是以天地雖廣, 以無為心. 聖王雖大, 以虛為主. 故曰, 以復而視, 則天地之心見. 至日而思之, 則先王之至睹也. 故滅其私而無其身, 則四海莫不瞻, 遠近莫不至. 殊其己而有其心, 則一體不能自全, 肌骨不能相容, 是以上德之人, 唯道是用. 不德其德, 無執無用, 故能有德而無不為, 不求而得, 不為而成, 故雖有德而無德名也. 下德求而得之, 為而成之, 則立善以治物, 故德名有焉. 求而得之必有失焉, 為而成之必有敗焉, 善名生則有不善應焉, 故下德為之而有以為也. 無以為者, 無所遍為也. 凡不能無為而為之者, 皆下德也. 仁義禮節是也, 將明德之上下, 輒舉下德以對上德, 至於無以為, 極下德下之量, 上仁是也, 足及於無以為而猶為之焉. 為之而無以為, 故有為, 為之患矣. 本在無為, 母在無名, 棄本舍母而適其子, 功雖大焉, 必有不濟. 名雖美焉, 偽亦必生. 不能不為而成, 不興而治, 則乃為之, 故有宏普博施仁愛之者, 而愛之無所偏私, 故上仁為之而無以為也. 愛不能兼, 則有抑抗正真而義理之者, 忿枉祐直, 助彼攻此物事而有以心為矣, 故上義為之而有以為也. 直不能篤, 則有遊飾修文, 禮敬之者, 尚好脩敬, 校責往來, 則不對之閒, 忿怒生焉. 故上禮為之而莫之應, 則攘臂而扔之. 夫大之極也, 其唯道乎, 自此已往, 豈足尊哉. 故雖盛業大富而有萬物, 猶各得其德, 雖貴以無為用, 不能捨無以為體也. 不能捨無以為體, 則失其為大矣. 所謂失道而後德也. 以無為用, 德其母, 故能己不勞焉而物無不理. 下此已往, 則失用之母, 不能無為而貴博施, 不能博施而貴正直, 不能正直而貴飾敬, 所謂失德而後仁, 失仁而後義, 失義而後禮也. 夫禮也, 所始首於忠信不篤, 通簡不陽, 責備於表, 機微爭制, 夫仁義發於內, 為之猶偽, 況務外飾而可久乎. 故夫禮者, 忠信之薄而亂之首也. 前識者, 前人而識也, 即下德之倫也. 竭其聰明以為前識, 役其智力以營庶事, 雖德其情, 奸巧彌密, 雖豐其譽, 愈喪篤實. 勞而事昏, 務而治薉, 雖竭聖智, 而民愈害. 捨己任物, 則無為而泰. 守夫素樸, 則不順典制, 聽彼所獲, 棄此所守, 識道之華, 而愚之首, 故茍得其為功之母, 則萬物作焉而不辭也. 萬事存焉而不勞也, 用不以形, 御不以名, 故仁義可顯, 禮敬可彰也. 夫載之以大道, 鎮之以無名, 則物無所尚, 志無所營, 各任其貞, 事用其誠, 則仁德厚焉, 行義正焉, 禮敬清焉, 棄其所載, 舍其所生, 用其成形, 役其聰明, 仁則誠焉, 義其競焉, 禮其爭焉, 故仁德之厚, 非用仁之所能也, 行義之正, 非用義之所成也. 禮敬之清, 非用禮之所濟也. 載之以道, 統之以母, 故顯之而無所尚, 彰之而無所競. 用夫無名, 故名以篤焉. 用夫無形, 故形以成焉. 守母以存其子, 崇本以舉其末, 則形名俱有, 而邪不生. 大美配天而華不作, 故母不可遠, 本不可失. 仁義, 母之所生, 非可以為母. 形器, 匠之所成, 非可以為匠也. 舍其母而用其子, 棄其本而適其末, 名則有 所分, 形則有所止, 雖極其大, 必有不周, 雖盛其美, 必有憂患, 功在為之, 豈足處也.
三十九章
- 昔之得一者,
昔, 始也. 一, 數之始而物之極也. 各是一物之生, 所以為主也. 物皆各得此一以成, 既成而舍以居成, 居成則失其母, 故皆裂發歇竭滅蹶也.
- 天得一以清, 地得一以寧, 神得一以靈, 谷得一以盈, 萬物得一以生, 侯王得一以為天下貞. 其致之,
各以其一致此清、寧、靈、盈、生、貞.
- 天無以清將恐裂,
用一以致清耳, 非用清以清也. 守一則清不失, 用清則恐裂也. 故為功之母, 不可舍也. 是以皆無用其功, 恐喪其本也.
- 地無以寧將恐發, 神無以靈將恐歇, 谷無以盈將恐竭, 萬物無以生將恐滅, 侯王無以貴高將恐蹶. 故貴以賤為本, 高以下為基. 是以侯王自稱孤﹑寡﹑不穀. 此非以賤為本邪?非乎?故致數輿無輿, 不欲琭琭如玉, 珞珞如石.
清不能為清, 盈不能為盈, 皆有其母以存其形, 故清不足貴, 盈不足多, 貴在其母, 而母無貴形. 貴乃以賤為本, 高乃以下為基, 故致數輿乃無輿也, 玉石琭琭珞珞, 體盡於形, 故不欲也.
四十章
- 反者道之動,
高以下為基, 貴以賤為本, 有以無為用, 此其反也. 動皆知其所無, 則物通矣. 故曰“反者道之動”也.
- 弱者道之用.
柔弱同通, 不可窮極.
- 天下萬物生於有, 有生於無.
天下之物皆以有為生, 有之所始, 以無為本, 將欲全有, 必反於無也.
四十一章
- 上士聞道, 勤而行之;
有志也.
- 中士聞道, 若存若亡;下士聞道, 大笑之. 不笑不足以為道. 故建言有之﹕
建, 猶立也.
- 明道若昧,
光而不耀.
- 進道若退,
後其身而身先, 外其身而身存.
- 夷道若纇,
纇, 㘨也. 大夷之道, 因物之性, 不執平以割物, 其平不見, 乃更反若纇㘨也.
- 上德若谷,
不德其德, 無所懷也.
- 大白若辱,
知其白, 守其黑, 大白然後乃得.
- 廣德若不足,
廣德不盈, 廓然無形, 不可滿也.
- 建德若偷,
偷, 匹也. 建德者, 因物自然, 不立不施, 故若偷匹.
- 質真若渝,
質真者, 不矜其真, 故渝.
- 大方無隅,
方而不割, 故無隅也.
- 大器晚成,
大器成天下不持全別, 故必晚成也.
- 大音希聲,
聽之不聞名曰希, 不可得聞之音也. 有聲則有分, 有分則不宮而商矣, 分則不能統眾, 故有聲者非大音也.
- 大象無形,
有形則有分, 有分者不溫則炎, 不炎則寒. 故象而形者, 非大象.
- 道隱無名. 夫唯道, 善貸且成.
凡此諸善, 皆是道之所成也. 在象則為大象, 而大象無形. 在音則為大音, 而大音希聲. 物以之成而不見其成形, 故隱而無名也. 貸之非唯供其乏而已, 一貸之則足以永終其德, 故曰善貸也. 成之不如機匠之裁, 無物而不濟其形, 故曰善成.
四十二章
- 道生一, 一生二, 二生三, 三生萬物. 萬物負陰而抱陽, 衝氣以為和. 人之所惡, 唯孤﹑寡﹑不穀, 而王公以為稱. 故物或損之而益, 或益之而損.
萬物萬形, 其歸一也, 何由致一, 由於無也. 由無乃一, 一可謂無, 已謂之一, 豈得無言乎. 有言有一, 非二如何?有一有二, 遂生乎三, 從無之有, 數盡乎斯, 過此以往, 非道之流, 故萬物之生, 吾知其主, 雖有萬形, 衝氣一焉. 百姓有心, 異國殊風, 而得一者, 王侯主焉. 以一為主, 一何可舍, 愈多愈遠, 損則近之, 損之至盡, 乃得其極. 既謂之一, 猶乃至三, 況本不一而道可近乎, 損之而益, 豈虛言也.
- 人之所教, 我亦教之.
我之非強使人從之也, 而用夫自然, 舉其至理, 順之必吉, 違之必兇. 故人相教, 違之自取其兇也, 亦如我之教人, 勿違之也.
- 強梁者不得其死, 吾將以為教父.
強梁則必不得其死. 人相教為強梁, 則必如我之教人不當為強梁也. 舉其強梁不得其死以教邪. 若雲順吾教之必吉也, 故得其違教之徒, 適可以為教父也.
四十三章
- 天下之至柔, 馳騁天下之至堅.
氣無所不入, 水無所不出於經.
- 無有入無間, 吾是以知無為之有益.
虛無柔弱, 無所不通, 無有不可窮, 至柔不可折, 以此推之, 故知無為之有益也.
- 不言之教, 無為之益, 天下希及之.
四十四章
- 名與身孰親?
尚名好高, 其身必疏.
- 身與貨孰多?
貪貨無厭, 其身必少.
- 得與亡孰病?
得多利而亡其身, 何者為病也.
- 是故甚愛必大費, 多藏必厚亡,
甚愛不與物通, 多藏不與物散, 求之者多, 攻之者眾, 為物所病, 故大費厚亡也.
- 知足不辱, 知止不殆, 可以長久.
四十五章
- 大成若缺, 其用不弊.
隨物而成, 不為一象, 故若缺也.
- 大盈若衝, 其用不窮.
大盈充足, 隨物而與, 無所愛矜, 故若衝也.
- 大直若屈, 其用不居.
隨物而直, 直不在一, 故若屈也.
- 大巧若拙, 其用不輟.
大巧, 因自然以成器, 不造為異端, 故若拙也.
- 大辯若訥, 其用不差.
大辯因物而言, 己無所造, 故若訥也.
- 躁勝寒, 靜勝熱. 清靜為天下正.
躁罷然後勝寒, 靜無為以勝熱, 以此推之, 則清靜為天下正也. 靜則全物之真, 躁則犯物之性, 故惟清靜, 乃得如上諸大也.
四十六章
- 天下有道, 卻走馬以糞.
天下有道, 知足知止, 無求於外, 各修其內而已, 故卻走馬以治田糞也.
- 天下無道, 戎馬生於郊.
貪慾無厭, 不修其內, 各求於外, 故戎馬生於郊也.
禍莫大於不知足;咎莫大於欲得. 故知足之足, 常足矣.
四十七章
- 不出戶, 知天下;不窺牖, 見天道.
事有宗, 而物有主, 途雖殊而同歸也, 慮雖百而其致一也. 道有大常, 理有大致, 執古之道, 可以御今, 雖處於今, 可以知古始, 故不出戶窺牖而可知也.
- 其出彌遠, 其知彌少.
無在於一, 而求之於眾也, 道視之不可見, 聽之不可聞, 搏之不可得, 如其知之, 不須出戶, 若其不知, 出愈遠愈迷也.
- 是以聖人不行而知, 不見而名,
得物之致, 故雖不行而慮可知也. 識物之宗, 故雖不見, 而是非之理可得而名也.
- 不為而成.
明物之性, 因之而已. 故雖不為而使之成矣.
四十八章
- 為學日益,
務欲進其所能, 益其所習.
- 為道日損.
務欲反虛無也.
- 損之又損, 以至於無為. 無為而無不為.
有為則有所失, 故無為乃無所不為也.
- 取天下常以無事,
動常因也.
- 及其有事,
自己造也.
- 不足以取天下.
失統本也.
四十九章
- 聖人無常心, 以百姓心為心.
動常因也.
- 善者, 吾善之;不善者, 吾亦善之,
各因其用則善不失也.
- 德善.
無棄人也.
- 信者, 吾信之;不信者, 吾亦信之, 德信. 聖人在天下歙歙, 為天下渾其心,
各用聰明.
- 百姓皆注其耳目, 聖人皆孩之.
皆使和而無慾, 如嬰兒也. 夫天地設位, 聖人成能, 人謀鬼謀, 百姓與能者, 能者與之, 資者取之, 能大則大, 資貴則貴, 物有其宗, 事有其主, 如此則可冕旒充目而不懼於欺, 黈纊塞耳而無戚於慢, 又何為勞一身之聰明, 以察百姓之情哉. 夫以明察物, 物亦競以其明應之, 以不信察物, 物亦競以其不信應之. 夫天下之 心, 不必同其所應, 不敢異則莫肯用其情矣, 甚矣害之大也, 莫大於用其明矣. 夫在智則人與之訟, 在力則人與之爭. 智不出於人而立乎訟地則窮矣;力不出於人而立乎爭地則危矣. 未有能使人無用其智力乎己者也, 如此則己以一敵人, 而人以千萬敵己也. 若乃多其法網, 煩其刑罰, 塞其徑路, 攻其幽宅, 則萬物失其自然, 百姓喪其手足, 鳥亂於上, 魚亂於下. 是以聖人之於天下歙歙焉, 心無所主也, 為天下渾心焉, 意無所適莫也. 無所察焉, 百姓何避, 無所求焉, 百姓何應, 無避無應, 則莫不用其情矣. 人無為舍其所能, 而為其所不能, 舍其所長, 而為其所短, 如此, 則言者言其所知, 行者行其所能, 百姓各皆注其耳目焉, 吾皆孩之而已.
五十章
- 出生入死.
出生地, 入死地.
- 生之徒, 十有三;死之徒, 十有三;人之生, 動之死地, 亦十有三. 夫何故?以其生生之厚. 蓋聞善攝生者, 陸行不遇兕虎, 入軍不被甲兵;兕無所投其角, 虎無所措其爪, 兵無所容其刃. 夫何故?以其無死地.
十有三, 猶雲十分有三分, 取其生道, 全生之極, 十分有三耳. 取死之道, 全死之極, 亦十分有三耳. 而民生生之厚, 更之無生之地焉, 善攝生者無以生為 生, 故無死地也. 器之害者, 莫甚乎兵戈, 獸之害者, 莫甚乎兕虎, 而令兵戈無所容其鋒刃, 虎兕無所措其爪角, 斯誠不以欲累其身者也, 何死地之有乎. 夫蚖蟺以 淵為淺, 而鑿穴其中, 鷹鸇以山為卑, 而增巢其上, 矰繳不能及, 網罟不能到, 可謂處於無死地矣, 然而卒以甘餌, 乃入於無生之地, 豈非生生之厚乎, 故物茍不以 求離其本, 不以欲渝其真, 雖入軍而不害, 陸行而不可犯也, 赤子之可則而貴信矣.
五十一章
- 道生之, 德畜之, 物形之, 勢成之.
物生而後畜, 畜而後形, 形而後成, 何由而生?道也;何得而畜?德也;何由而形?物也;何使而成, 勢也. 唯因也, 故能無物而不形;唯勢也, 故能無物而不成. 凡物之所以生, 功之所以成, 皆有所由, 有所由焉, 則莫不由乎道也. 故推而極之, 亦至道也. 隨其所因, 故各有稱焉.
- 是以萬物莫不尊道而貴德.
道者, 物之所由也. 德者, 物之所得也. 由之乃得, 故曰不得不失, 尊之則害, 不得不貴也.
- 道之尊, 德之貴, 夫莫之命而常自然.
命並作爵.
- 故道生之, 德畜之. 長之育之, 亭之毒之, 蓋之覆之.
謂成其實, 各得其庇廕, 不傷其體矣.
- 生而不有, 為而不恃,
為而不有.
- 長而不宰. 是謂玄德.
有德而不知其主也, 出乎幽冥, 是以謂之玄德也.
五十二章
- 天下有始, 以為天下母.
善始之則善養畜之矣, 故天下有始則可以為天下母矣. (按此段註文原脫, 據樓宇烈補. )
- 既得其母, 以知其子, 既知其子, 復守其母, 沒身不殆.
母, 本也, 子, 末也. 得本以知末, 不捨本以逐末也.
- 塞其兌, 閉其門,
兌, 事欲之所由生;門, 事欲之所由從也.
- 終身不勤.
無事永逸, 故終身不勤也.
- 開其兌, 濟其事, 終身不救.
不閉其原而濟其事, 故雖終身不救.
- 見小曰明, 守柔曰強.
為治之功不在大, 見大不明, 見小乃明. 守強不強, 守柔乃強也.
- 用其光,
顯道以去民迷.
- 復歸其明,
不明察也.
- 無遺身殃, 是為習常.
道之常也.
五十三章
- 使我介然有知, 行於大道, 唯施是畏.
言若使我可介然有知, 行大道於天下, 唯施為之是畏也.
- 大道甚夷, 而民好徑.
言大道蕩然正平, 而民猶尚舍之而不由, 好從邪徑, 況復施為以塞大道之中乎. 故曰, 大道甚夷, 而民好徑.
- 朝甚除,
朝, 宮室也. 除, 潔好也.
- 田甚蕪, 倉甚虛;
朝甚除, 則田甚蕪, 倉甚虛, 設一而眾害生也.
- 服文彩, 帶利劍, 厭飲食, 財貨有餘;是為盜誇. 非道也哉!
凡物不以其道得之, 則皆邪也, 邪則盜也. 誇而不以其道得之, 竊位也, 故舉非道以明非道, 則皆盜誇也.
五十四章
- 善建者不拔,
固其根而後營其末, 故不拔也.
- 善抱者不脫,
不貪於多, 齊其所能, 故不脫也.
- 子孫以祭祀不輟.
子孫傳此道以祭祀則不輟也.
- 修之於身, 其德乃真;修之於家, 其德乃餘;
以身及人也, 修之身則真, 修之家則有餘, 修之不廢, 所施轉大.
- 修之於鄉, 其德乃長;修之於國, 其德乃豐;修之於天下, 其德乃普. 故以身觀身, 以家觀家, 以鄉觀鄉, 以國觀國,
彼皆然也.
- 以天下觀天下.
以天下百姓心觀天下之道也, 天下之道, 逆順吉凶, 亦皆如人之道也.
- 吾何以知天下然哉?以此.
此上之所云也. 言吾何以得知天下乎, 察己以知之, 不求於外也, 所謂不出戶以知天下者也.
五十五章
- 含德之厚, 比於赤子. 蜂蠆虺蛇不螫, 猛獸不據, 攫鳥不搏.
赤子無求無慾, 不犯眾物, 故毒蟲之物無犯之人也. 含德之厚者, 不犯於物, 故無物以損其全也.
- 骨弱筋柔而握固.
以柔弱之故, 故握能周固.
- 未知牝牡之合而全作,
作, 長也. 無物以損其身, 故能全長也. 言含德之厚者, 無物可以損其德、渝其真, 柔弱不爭而不摧折, 皆若此也.
- 精之至也. 終日號而不嗄,
無爭欲之心, 故終日出聲而不嗄也.
- 和之至也. 知和曰常,
物以和為常, 故知和則得常也.
- 知常曰明.
不皦不昧, 不溫不涼, 此常也. 無形不可得而見, 曰明也.
- 益生曰祥.
生不可益, 益之則夭也.
- 心使氣曰強.
心宜無有, 使氣則強.
- 物壯則老, 謂之不道, 不道早已.
五十六章
- 知者不言,
因自然也.
- 言者不知.
造事端也.
- 塞其兌, 閉其門, 挫其銳,
含守質也.
- 解其分,
除爭原也.
- 和其光,
無所特顯, 則物無所偏爭也.
- 同其塵,
無所特賤, 則物無所偏恥也.
- 是謂玄同. 故不可得而親, 不可得而疏;
可得而親, 則可得而疏也.
- 不可得而利, 不可得而害;
可得而利, 則可德而害也.
- 不可得而貴, 不可得而賤.
可得而貴, 則可得而賤也.
- 故為天下貴.
無物可以加之也.
五十七章
- 以正治國, 以奇用兵, 以無事取天下.
以道治國則國平, 以正治國則奇正起也, 以無事則能取天下也. 上章雲:其取天下者, 常以無事, 及其有事, 又不足以取天下也. 故以正治國則不足以取天下, 而以奇用兵也. 夫以道治國, 崇本以息末, 以正治國, 立闢以攻末, 本不立而末淺, 民無所及, 故必至於奇用兵也.
- 吾何以知其然哉?以此. 天下多忌諱, 而民彌貧;民多利器, 國家滋昏;
利器, 凡所以利己之器也. 民強則國家弱.
- 人多伎巧, 奇物滋起;
民多智慧則巧偽生, 巧偽生則邪事起.
- 法令滋彰, 盜賊多有.
立正欲以息邪, 而奇兵用;多忌諱欲以恥貧, 而民彌貧;利器欲以強國者也, 而國愈昏多. 皆捨本以治末, 故以致此也.
- 故聖人云﹕“我無為而民自化, 我好靜而民自正, 我無事而民自富, 我無慾而民自樸. ”
上之所欲, 民從之速也. 我之所欲, 唯無慾而民亦無慾而自樸也. 此四者, 崇本以息末也.
五十八章
- 其政悶悶, 其民淳淳;
言善治政者, 無形無名, 無事無政可舉, 悶悶然, 卒至於大治, 故曰, 其政悶悶也. 其民無所爭競, 寬大淳淳, 故曰, 其民淳淳也.
- 其政察察, 其民缺缺.
立刑名, 明賞罰, 以檢奸偽, 故曰察察也. 殊類分析, 民懷爭競, 故曰, 其民缺缺也.
- 禍兮福之所倚, 福兮禍之所伏. 孰知其極?其無正.
言誰知善治之極乎!唯無可正舉, 無可形名, 悶悶然而天下大化, 是其極也.
- 正復為奇,
以正治國, 則便復以奇用兵矣. 故曰, 正復為奇.
- 善復為妖.
立善以和萬物, 則便復有妖之患也.
- 人之迷, 其日固久.
言人之迷惑失道, 固久矣. 不可便正善治以責.
- 是以聖人方而不割,
以方導物, 捨去其邪, 不以方割物, 所謂大方無隅.
- 廉而不劌,
廉, 清廉也;劌, 傷也. 以清廉清民, 令去其邪, 令去其汙, 不以清廉劌傷於物也.
- 直而不肆,
以直導物, 令去其僻, 而不以直激沸於物也. 所謂大直若屈也.
- 光而不耀.
以光鑑其所以迷, 不以光照求其隱慝也, 所謂明道若昧也, 此皆崇本以息末, 不攻而使復之也.
五十九章
- 治人事天, 莫若嗇.
莫若, 猶莫過也. 嗇, 農夫, 農人之治田務, 去其殊類, 歸於齊一也. 全其自然, 不急其荒病, 除其所以荒病, 上承天命, 下綏百姓, 莫過於此.
- 夫唯嗇, 是謂早服;
早服, 常也.
- 早服謂之重積德;
唯重積德, 不欲銳速, 然後乃能使早服其常, 故曰早服謂之重積德者也.
- 重積德則無不克, 無不克則莫知其極;
道無窮也.
- 莫知其極, 可以有國;
以有窮而蒞國, 非能有國也.
- 有國之母, 可以長久;
國之所以安謂之母, 重積德是唯圖其根, 然後營末, 乃得其終也.
- 是謂深根固柢, 長生久視之道.
六十章
- 治大國, 若烹小鮮.
不擾也, 躁則多害, 靜則全真, 故其國彌大, 而其主彌靜, 然後乃能廣得眾心矣.
- 以道蒞天下, 其鬼不神;
治大國則若烹小鮮, 以道蒞天下則其鬼不神也.
- 非其鬼不神, 其神不傷人;
神不害自然也, 物守自然則神無所加, 神無所加則不知神之為神也.
- 非其神不傷人, 聖人亦不傷人.
道洽則神不傷人, 神不傷人則不知神之為神. 道洽則聖人亦不傷人, 聖人不傷人則不知聖人之為聖也. 猶雲, 不知神之為神, 亦不知聖人之為聖也. 夫恃威網以使物者, 治之衰也. 使不知神聖之為神聖, 道之極也.
- 夫兩不相傷, 故德交歸焉.
神不傷人, 聖人亦不傷人, 聖人不傷人, 神亦不傷人. 故曰, 兩不相傷也. 神聖合道, 交歸之也.
六十一章
- 大國者下流,
江海居大而處下, 則百川流之, 大國居大而處下, 則天下流之, 故曰, 大國下流也.
- 天下之交.
天下所歸會也.
- 天下之牝,
靜而不求, 物自歸之也.
- 牝常以靜勝牡, 以靜為下.
以其靜故能為下也. 牝, 雌也. 雄躁動貪慾, 雌常以靜, 故能勝雄也. 以其靜復能為下, 故物歸之也. 故大國以下小國, 大國以下, 猶雲以大國下小國.
- 則取小國;
小國則附之.
- 小國以下大國, 則取大國.
大國納之也.
- 故或下以取, 或下而取.
言唯修卑下, 然後乃各得其所.
- 大國不過欲兼畜人, 小國不過欲入事人. 夫兩者各得其所欲, 大者宜為下.
小國修下自全而已, 不能令天下歸之, 大國修下則天下歸之. 故曰, 各得其所欲, 則大者宜為下也.
六十二章
- 道者萬物之奧.
奧, 猶曖也. 可得庇廕之辭.
- 善人之寶,
寶以為用也.
- 不善人之所保.
保以全也.
- 美言可以市, 尊行可以加人.
言道無所不先, 物無有貴於此也. 雖有珍寶璧馬, 無以匹之, 美言之則可以奪眾貨之賈, 故曰, 美言可以市也, 尊行之則千里之外應之, 故曰, 可以加於人也.
- 人之不善, 何棄之有?
不善當保道以免放.
- 故立天子, 置三公,
言以尊行道也.
- 雖有拱璧以先駟馬, 不如坐進此道.
此道, 上之所云也. 言故立天子、置三公, 尊其位、重其人, 所以為道也. 物無有貴於此者. 故雖有拱抱寶璧以先, 駟馬而進之, 不如坐而進此道也.
- 古之所以貴此道者何?不曰以求得, 有罪以免邪?故為天下貴.
以求則得求, 以免則得免, 無所而不施, 故為天下貴也.
六十三章
- 為無為, 事無事, 味無味.
以無為為居, 以不言為教, 以恬淡為味, 治之極也.
- 大小多少, 報怨以德.
小怨則不足以報, 大怨則天下之所欲誅, 順天下之所同者, 德也.
- 圖難於其易, 為大於其細;天下難事必作於易, 天下大事必作於細. 是以聖人終不為大, 故能成其大. 夫輕諾必寡信, 多易必多難. 是以聖人猶難之,
以聖人之才猶尚難於細易, 況非聖人之才而欲忽於此乎, 故曰, 猶難之也.
- 故終無難矣
六十四章
- 其安易持, 其未兆易謀.
以其安不忘危, 持之不忘亡, 謀之無功之勢, 故曰易也.
- 其脆易泮, 其微易散.
雖失無入有, 以其微脆之故, 未足以興大功, 故易也. 此四者, 皆說慎終也. 不可以無之故而不持, 不可以微之故而弗散也. 無而弗持則生有焉, 微而不散則生大焉. 故慮終之患, 如始之禍, 則無敗事.
- 為之於未有,
謂其安未兆也.
- 治之於未亂.
謂微脆也.
- 合抱之木, 生於毫末;九層之臺, 起於累土;千里之行, 始於足下. 為者敗之, 執者失之.
當以慎終除微, 慎微除亂, 而以施為治之, 形名執之, 反生事原, 巧闢滋作, 故敗失也.
- 是以聖人無為故無敗, 無執故無失. 民之從事, 常於幾成而敗之.
不慎終也.
- 慎終如始, 則無敗事. 是以聖人慾不欲, 不貴難得之貨;
好欲雖微, 爭尚為之, 興難得之貨雖細, 貪盜為之起也.
- 學不學, 復眾人之所過.
不學而能者, 自然也, 喻於不學者, 過也. 故學不學, 以復眾人之過.
- 以輔萬物之自然, 而不敢為.
六十五章
- 古之善為道者, 非以明民, 將以愚之.
明謂多見巧詐, 蔽其樸也. 愚謂無知守真, 順自然也.
- 民之難治, 以其智多.
多智巧詐, 故難治也.
- 故以智治國, 國之賊,
智, 猶治也, 以智而治國, 所以謂之賊者, 故謂之智也. 民之難治, 以其多智也, 當務塞兌閉門, 令無知無慾, 而以智術動民. 邪心既動, 復以巧術防民之偽, 民知其術, 防隨而避之, 思惟密巧, 奸偽益滋, 故曰, 以智治國, 國之賊也.
- 不以智治國, 國之福. 知此兩者亦稽式. 常知稽式, 是謂玄德. 玄德深矣, 遠矣,
稽, 同也. 今古之所同, 則而不可廢, 能知稽式, 是謂玄德, 玄德深矣, 遠矣.
- 與物反矣,
反其真也.
- 然後乃至大順.
六十六章
- 江海所以能為百谷王者, 以其善下之, 故能為百谷王. 是以欲上民, 必以言下之. 欲先民, 必以身後之. 是以聖人處上而民不重, 處前而民不害. 是以天下樂推而不厭, 以其不爭, 故天下莫能與之爭.
六十七章
- 天下皆謂我道大, 似不肖. 夫唯大, 故似不肖. 若肖, 久矣其細也夫!
久矣其細, 猶曰其細久矣. 肖, 則失其所以為大矣. 故曰, 若肖久矣, 其細也夫.
我有三寶, 持而保之. 一曰慈, 二曰儉, 三曰不敢為天下先. 慈故能勇, 夫慈, 以陳則勝, 以守則固, 故能勇也.
- 儉故能廣,
節儉愛費, 天下不匱, 故能廣也.
- 不敢為天下先, 故能成器長.
唯後外其身, 為物所歸, 然後乃能立成器為天下利, 為物之長也.
- 今舍慈且勇,
且, 猶取也.
- 舍儉且廣, 舍後且先, 死矣! 夫慈以戰則勝,
相慜而不避於難, 故勝也.
- 以守則固. 天將救之, 以慈衛之.
六十八章
- 善為士者不武,
士, 卒之帥也. 武, 尚先陵人也.
- 善戰者不怒,
後而不先, 應而不唱, 故不在怒.
- 善勝敵者不與,
不與爭也.
- 善用人者為之下, 是謂不爭之德, 是謂用人之力,
用人而不為之下, 則力不為用也.
- 是謂配天古之極.
六十九章
- 用兵有言﹕“吾不敢為主而為客, 不敢進寸而退尺. ”是謂行無行,
彼遂不止.
攘無臂, 扔無敵, 行, 謂行陳也, 言以謙退哀慈, 不敢為物先, 用戰猶行無行, 攘無臂, 執無兵, 扔無敵也, 言無有與之抗也.
執無兵. 禍莫大於輕敵, 輕敵幾喪吾寶. 言吾哀慈謙退, 非欲以取強, 無敵於天下也. 不得已而卒至於無敵, 斯乃吾之所以為大禍也. 寶, 三寶也, 故曰, 幾亡吾寶.
- 故抗兵相加, 哀者勝矣.
抗, 舉也;加, 當也. 哀者, 必相惜而不趣利避害, 故必勝.
七十章
- 吾言甚易知, 甚易行. 天下莫能知, 莫能行.
可不出戶窺牖而知, 故曰甚易知也. 無為而成, 故曰甚易行也. 惑於躁欲, 故曰, 莫之能知也. 迷於榮利, 故曰, 莫之能行也.
- 言有宗, 事有君.
宗, 萬物之宗也. 君, 萬物之主也.
- 夫唯無知, 是以不我知.
以其言有宗、事有君之故, 故有知之人不得不知之也.
- 知我者希, 則我者貴.
唯深, 故知者希也;知我益希, 我亦無匹. 故曰, 知我者希則我者貴也.
- 是以聖人被褐懷玉.
被褐者, 同其塵, 懷玉者, 寶其真也. 聖人之所以難知, 以其同塵而不殊, 懷玉而不渝, 故難知而為貴也.
七十一章
- 知不知上, 不知知病.
不知知之不足任則病也.
- 夫唯病病, 是以不病. 聖人不病, 以其病病, 是以不病.
七十二章
- 民不畏威, 則大威至. 無狎其所居, 無厭其所生.
清靜無為謂之居, 謙後不盈謂之生, 離其清淨, 行其躁欲, 棄其謙後, 任其威權, 則物擾而民僻, 威不能複製民, 民不能堪其威, 則上下大潰矣, 天誅將至. 故曰, 民不畏威, 則大威至. 無狎其所居, 無厭其所生, 言威力不可任也.
- 夫唯不厭,
不自厭也.
- 是以不厭.
不自厭, 是以天下莫之厭.
- 是以聖人自知不自見,
不自見其所知, 以光耀行威也.
- 自愛不自貴;
自貴則物狎厭居生.
- 故去彼取此.
七十三章
- 勇於敢則殺,
必不得其死也.
- 勇於不敢則活.
必齊命也.
- 此兩者, 或利或害.
俱勇而所施者異, 利害不同, 故曰, 或利或害也.
- 天之所惡, 孰知其故?是以聖人猶難之.
孰, 誰也. 言誰能知天下之所惡意故邪?其唯聖人. 夫聖人之明, 猶難於勇敢, 況無聖人之明而欲行之也. 故曰, 猶難之也.
- 天之道, 不爭而善勝,
天唯不爭, 故天下莫能與之爭.
- 不言而善應,
順則吉, 逆則兇, 不言而善應也.
- 不召而自來,
處下則物自歸.
- 然而善謀.
垂象而見吉凶, 先事而設誠, 安而不忘危, 未召而謀之, 故曰, 然而善謀也.
- 天網恢恢, 疏而不失.
七十四章
- 民不畏死, 奈何以死懼之?若使民常畏死, 而為奇者, 吾得執而殺之, 孰敢?
詭異亂群謂之奇也.
常有司殺者殺, 夫代司殺者殺, 是謂代大匠斲. 夫代大匠斲者, 希有不傷其手矣. 為逆順者之所惡忿也, 不仁者人之所疾也. 故曰, 常有司殺也.
七十五章
- 民之飢, 以其上食稅之多, 是以飢. 民之難治, 以其上之有為, 是以難治. 民之輕死, 以其上求生之厚, 是以輕死. 夫唯無以生為者, 是賢於貴生.
言民之所以僻, 治之所以亂, 皆由上不由其下也, 民從上也.
七十六章
- 人之生也柔弱, 其死也堅強. 萬物草木之生也柔脆, 其死也枯槁. 故堅強者死之徒, 柔弱者生之徒. 是以兵強則不勝,
強兵以暴於天下者, 物之所惡也, 故必不得勝.
- 木強則兵.
物所加也.
- 強大處下,
木之本也.
- 柔弱處上.
枝條是也.
七十七章
- 天之道, 其猶張弓與?高者抑之, 下者舉之;有餘者損之, 不足者補之. 天之道, 損有餘而補不足. 人之道則不然,
與天地合德, 乃能包之, 如天之道. 如人之量, 則各有其身, 不得相均, 如惟無身無私乎, 自然然後乃能與天地合德.
損不足以奉有餘. 孰能有餘以奉天下?唯有道者. 是以聖人為而不恃, 功成而不處, 其不欲見賢. 言唯能處盈而全虛, 損有以補無, 和光同塵, 蕩而均者, 唯其道也. 是以聖人不欲示其賢以均天下.
七十八章
- 天下莫柔弱於水, 而攻堅強者, 莫之能勝, 其無以易之.
以, 用也. 其, 謂水也. 言用水之柔弱, 無物可以易之也.
- 弱之勝強, 柔之勝剛, 天下莫不知莫能行. 是以聖人云﹕“受國之垢, 是謂社稷主;受國不祥, 是為天下王. ”正言若反.
七十九章
- 和大怨, 必有餘怨,
不明理其契, 以致大怨已至. 而德和之, 其傷不復, 故有餘怨也.
- 安可以為善?是以聖人執左契,
左契, 防怨之所由生也.
- 而不責於人. 有德司契,
有德之人念思其契, 不念怨生而後責於人也.
- 無德司徹.
徹, 司人之過也.
- 天道無親, 常與善人.
八十章
- 小國寡民,
國既小, 民又寡, 尚可使反古, 況國大民眾乎?故舉小國而言也.
- 使有什伯之器而不用,
言使民雖有什伯之器而無所用, 何患不足也.
- 使民重死而不遠徙.
使民不用, 惟身是寶, 不貪貨賂, 故各安其居, 重死而不遠徙也.
雖有舟輿, 無所乘之;雖有甲兵, 無所陳之. 使人復結繩而用之, 甘其食, 美其服, 安其居, 樂其俗. 鄰國相望, 雞犬之聲相聞, 民至老死, 不相往來. 無所欲求.
八十一章
- 信言不美,
實在質也.
- 美言不信.
本在樸也.
善者不辯, 辯者不善. 知者不博, 極在一也.
博者不知. 聖人不積, 無私自有, 唯善是與, 任物而已.
- 既以為人己愈有,
物所尊也.
- 既以與人己愈多.
物所歸也.
- 天之道, 利而不害;
動常生成之也.
- 聖人之道, 為而不爭.
順天之利不相傷也.
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