《莊子》書中有句話妙得很，他說：“不亡以待盡。”這話怎麼說呢？意思是我們活在世界上並沒有活，是在那裡等死。所以莊子又說“方生方死，方死方生。”當一個嬰兒出世，我們說生了，但莊子的觀念中，那不是生了，而是死亡的開始。自生之時就開始慢慢走向死亡。兩歲時，一歲的我過去了；十歲時，九歲的我過去了；四十歲時，三十九歲的我過去了，天天都在生死中新陳代謝，思想也在生了死，死了生。我們一個新的思想生了，前一個思想馬上死亡了，流水一樣。正如孔子說的“逝者如斯夫！不捨晝夜。”所以莊子說看著這生命活著，沒有死，是在等最後的一天。
從哲學的觀點來看人生，的確是這樣。所以有人學哲學，學得不好的，反而覺得人生沒有意思，你說搞了半天有什麼結論？沒有結論。這個世界就是一個缺憾的世界。但是也有人悟通了，曉得這個世界本來就是個缺憾的世界。
像曾國藩在晚年，就為他的書房命名為“求闕齋”，要求自己有缺憾，不要求圓滿。太圓滿就完了，作人做事要留一點缺憾。如宋朝的大哲學家，通《易經》而能知道過去未來的邵康節，和名理學家程顥、程頤弟兄是表兄弟，和蘇東坡也有往來。二程和蘇不睦。邵康節病得很重的時候，二程在病榻前照顧，這時外面有人來探病，程氏兄弟問明來的是蘇東坡，就吩咐下去，不要讓蘇東坡進來。邵康節躺在床上已經不能說話了，就舉起一雙手來，比成一個缺口的樣子。程氏兄弟不懂他作出這個手勢來是什麼意思，後來邵康節喘過一口氣，他說：“把眼前路留寬一點，讓後來的人走走。”然後死了。這也就是說世界本來缺憾，又何必不讓人一步好走路？
這裡是談生死問題，孔子並沒有作結論。依哲學上來談這個問題，在這裡也無法作詳細的介紹，如果像現在這樣講法，一個星期講兩個小時，就是五六年，甚至十年的時間也講不完。而且誰知道生從何處來？死往哪裡去？沒有人敢說，沒有人敢作絕對的論斷。只有在醫學上，以科學的觀念說，人怎樣是生，怎樣是死，有生命的延續，就有新陳代謝的作用。可見醫學上也認為人隨時都在生，也隨時都在死，人的身體就和一個小宇宙一樣。就是一片樹葉，在科學的觀念中，比一所核子工廠還複雜，而人體的結構，就有如宇宙一樣複雜。譬如我們一餐三碗飯下去，如何的消化，如何的供給人所需要的熱能，如何排洩廢物，其間的過程是夠複雜，也夠奇妙的。如果再加上一些寄生蟲和那些幫助消化的細菌在內，那關係可就更不簡單了。
當然，我們曉得，現在共產主義的哲學，一方面是基於馬克思的經濟思想，一方面是基於黑格爾的唯物辯證法，以及吸收希臘方面的唯物哲學而來的。其次，影響了人類思想的，是達爾文的進化論，和弗洛依德的性心理學。這幾種學說，同時構成今日世界人文文化一個大問題的存在，不過目前被物質科學的進步，將這問題掩蓋住了，使我們不大感覺得到，實際上這個問題是很嚴重地存在著。
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