人類認識事物，是在事物之外觀察它，從而得到對它的認識。前文曾談及，道是全，作為人類是在道之內，而不可能在道之外觀察它，從而對道的認識難免有身在廬山，不識廬山的遺憾。但為了運用道，又不得不認識它，但是由於道與萬物完全不同，因此，當然不能運用觀察、分析、判斷等認識萬物的方法來認識道。那麼如何認識道呢？一個字，“悟”，怎麼悟？
《道德經》十六章曰：“致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是謂覆命。覆命曰常，知常曰明。
追求虛，達到極點，守住靜，完全確實，萬物蓬勃生長，我卻看出了迴歸之理。一切事物變化紛紜，但各自返回其根源。返回根源就叫做靜，靜叫做迴歸本來狀態，迴歸本來狀態叫做常理，瞭解常理叫做智慧。
悟道的方法就是虛和靜。莊子說：“惟道極虛”，道虛到了極點，所以無所不容，要悟道的話，也要把心靈放空，虛無一物，才能包容萬物。莊子又說：“虛室生白”，堆滿了物件的房間，燈光再亮也有陰影，如果空無一物，一點燭光就顯得特別明亮。莊子再說：“精神生於道。”虛，是道的特色，心能夠虛，精神自然產生。莊子還說：“聖人用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。”得道的人心靈就如鏡子，任物來來去去，而不加迎送，如實反映而無所隱藏，所以能夠不被物所役而能役物。
人要活得自由需要資源的支撐，資源越多越自由，這是一般人的想法。前文談到陰陽的時候，不是談到陰、陽就是自由的力量和限制的力量嗎？你憑藉資源越多，那麼限制也越多。莊子告訴你對待物資就像鏡子，來不迎，去不留，而且牛來了照出它是牛，馬來了照出它是馬，真實、平等的對待萬物，不貪，不執，不妄，修煉到這一步，就能真正做到虛了。
其次，要靜。一個人要思考，要聽取別人的意思，首先要靜下來，靜不下來，思緒紛飛，注意力不集中，沒辦法想出什麼結果，別人再好的意見和道理也聽不進去。
靜
靜有三層意思，一是安靜，指身體能夠靜下來，這只是表面，一個人外表很安靜，但內心可能如怒海波濤。因此，靜的第二個意思是平靜，指心內無波，沒有情緒上的起伏，但這種靜也不保險，因為隨時心理可能受到刺激，而失去平靜的心態。第三種是寧靜，指精神上的安寧。
精神的安寧需要個終極的依靠，“歸根曰靜”，回到根源就叫做靜，根源是什麼？是道。
這時候矛盾出來了，一方面說靜到確實才能悟道，另一方面說回到根源，也就是與道結合才能獲得根本的寧靜，這不是循環論證嗎？
讓我們對“萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸,各復歸其根。”詳加分析。
我在前文（《道生萬物》）中論述過個體在萬物的支持和限制中成長，這種成長既是自由的又是受限制的，這是道的動作規則。既道並不主動干涉萬物，而是萬物在生長中互相影響，互相作用，而形成一個和諧的統一體。因此，“萬物並作，吾以觀復。”觀到的結果就是“夫物芸芸，各復歸其根。”也就是說，萬物本來在道中成長，在道中變化，並不存在靜不靜的問題。因為它們本來就是靜。
但人類不一樣，他可以不靜，因為他具備了自我的意識，他有心思，有慾望，他似乎具備了不斷突破限制而無限追逐外物的能力，但這種能力是似是而非的，人類再怎麼突破最終的結果都擺脫不了外物的限制。
睿智的老子兩千多年前就告誡人類：“靜曰覆命，覆命曰常，知常曰明。”靜才符合本性，符合本性才是常道，知常才是智慧。
“知常曰明，不知常，妄作，兇。知常容；容乃公；公乃全；全乃天；天乃道；道乃久；沒身不殆。”（《道德經》十六章）
這是老子第十六章後半段，如果不知常道，不知道剋制個人的慾望，胡作非為，就會帶來兇險。如果知常道，知道要與萬物和諧共存，就能包容；能包容，就能公道；能公道，就能思慮周全；能思慮周全就符合天道；符合天道，就符合道的動作規則了；符合了道的動作規則，就能長長久久，終身沒有危險。
虛、靜才能悟道，從何處著手？從減少物慾著手，減少物慾從何處著手？知足，如何知足，生活越簡單，越易知足。
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