琴音之禁。《琴道》在明確提出“禁琴”命題之後，即指出“大聲不震譁而流漫，細聲不湮滅而不聞”，可見古琴之“禁”首先是作為對古琴之聲音的規定而提出；《風俗通義》又解釋“以為琴之大小得中而聲音和，大聲不喧譁而流漫，小聲不湮滅而不聞”，要求古琴之“禁”要求琴音的音量大小適中；《白虎通》又指出“雅者，古正也，所以遠鄭聲也。
孔子曰:‘鄭聲淫’何? 鄭國土地民人山居谷浴，男女錯雜，為鄭聲以相誘悅鐸。故邪僻聲皆淫色之聲也。……琴者，禁也，所以禁止淫邪，正人心也”，說明古琴為“禁”要禁淫邪，而存雅正之音。值得注意的是，“琴禁”對古琴之音的規定，目的在於通過正“音”來正“心”，“自古帝明王，所以正心、修身、齊家、治國、平天下者，鹹賴琴之正音是資焉”，只有通過正“音”來正其“心”，才能完成修身、齊家、治國、平天下之大任，古琴的“琴禁”思想便是承載了這樣一種意義的藝術，也是其藝術魅力所在。
琴人之禁。“琴禁”思想以正“音”來正“心”，禁淫邪反天真，明確包含了對彈琴之人的規定。唐代薛易簡《琴訣》提出：“鼓琴之士志靜氣靜，則聽者易分;心亂神濁，則聽者難辨矣。常人但見用指輕利，取聲溫潤，音韻不絕，句度流美，俱賞為能，殊不知志士彈之，聲韻皆有所主也。……蓋其聲正而不亂，足以禁邪止淫也。……彈琴之法必須簡靜，非謂人靜，乃手靜也。
手指鼓動謂之喧，簡要輕穩謂之靜。”認為欲使琴音“禁邪止淫”，就要求琴人“志靜”與“氣靜”，另外還要做到“手靜”；宋代司馬承正《素琴傳》 “琴者禁也，以禁邪僻之情而存雅正之志，修身理性，返其天真。”朱熹《紫陽琴銘》“養君中和之正性，禁爾忿欲之邪心，乾坤無言物有則，我獨與子鉤其深。”
“琴禁”思想在明清時期出現了過度地解讀，已經明顯地歪曲了其原本的意義，比如：明代楊表正《彈琴雜說》“琴者，禁邪歸正，以和人心。”緊接著就提出一系列的具體規定，以說明如何能“禁邪規正”、“和人心”：“凡鼓琴必擇淨室高堂，或升層樓之上，或於林石之間，或登山巔，或游水湄，或觀宇中，值二氣高明之時，清風明月之夜，焚香靜室，坐定，心不外馳，氣血和平，方與神合，靈與道合。
如要鼓琴，要先須衣冠整齊，或鶴氅，或深衣，要知古人之象表，方可稱聖人之器；然後浴水焚香，方才就榻，以琴近案，座以第五徽之間，當對其心，則兩方舉指法……”文中，為了達到“琴禁”的目的“對彈琴的時間、地點以及彈琴之人的姿勢狀態等各方面都提出了苛刻的具體要求，而這樣的規定在現存的明清琴譜中常有出現。這些具體而又玄虛的儀式使得古琴藝術“禁”的文化理念似乎成為了單純的教條和封建保守的代表”。
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