作者|墨書
王陽明：平常心即是道，世俗皆是修行。
對於一個人來說，最煎熬的一定不是工作的壓力，也不是生活的負擔，而是內心的繁瑣。
一個人無論身體有多麼累，當他放下工作或者某一天放假的時候，就可以徹底的放鬆，而一個內心勞累的人，不管是在工作或者是在休息的時候，總處於高壓的狀態，這樣的人活的是最累的。
為了解決這個問題，很多人想出很多方式，比如說聽音樂看電影，或者直接抽幾天時間到一個山清水秀的地方走走。
這一些方式能夠很好的緩解我們的壓力和內心的困惑，但是這種方式只是治標不治本，可以解決一時之間的問題，給自己帶來膚淺的快樂，但是解決不了內心的糾結根源，也就是說心結仍然存在。
即便開心片刻，但是過了這段時間之前，內心的糾結和繁瑣又出現在內心。而我們身處世俗，又不可能每天的保持一種逃離的狀態，終究要面對生活，面對工作，面對世俗人間百態。
那麼在這種狀態下，如何更好的解決這一些問題，做到身處世俗也不累心，居於紅塵也能修行呢？
在王陽明和他學生的一段對話之中，我們可以找到最好的答案，就是：在內心給自己一個主宰。
《傳習錄》之中有這樣一番對話：
歐陽崇一問：“尋常意思多忙，有事固忙，無事亦忙，何也？”
先生曰：“天地氣機，元無一息之停。然有個主宰，故不先不後，不急不緩，雖千變萬化，而主宰常定，人得此而生。若主宰定時，與天運一般不息，雖酬酢萬變，常是從容自在，所謂‘天君泰然，百體從令。’若無主宰，便只是這氣奔放，如何不忙？”
王陽明學生提出的問題，就是我們剛才討論的困惑：平時一顆心忙得要死，有事的時候忙，但是沒事的時候一顆心也不能得以休息，天天活得這麼累，內心嘈雜，到底是為了什麼？怎麼擺脫這一切呢？
王陽明這時就給了一個很好的答案，說：“天地之間的生機，本來就是沒有一刻中斷的，所以人活著就處於不斷的活動中，這是很正常的，在忙中要有一個主宰，才能做到不慌不亂，不急不緩。即便外在的事物千變萬化，心中的主宰卻能夠始終如一，寂然不動，人有了這個主宰，生命才是屬於自己的，換言之，若主宰常在，人便與天地一樣生生不息，雖然日理萬機，但是能夠從容自在，所謂‘天君泰然，百體從令’，若是沒有主宰，那麼這一股氣在奔突放逸，豈能不忙？”
看到這裡，有的人懂了一些，但是有的人仍然處於迷霧之中，其實王陽明的這一番話，通俗來說就是人的心是一生都處在紛亂的狀態之中，這是很正常的一件事情。
如果自己能夠不修行也能放下一切世俗的煩惱，那麼這就不是平常人了，這是神仙。
我們首先要明白，人處在不斷活動的狀態中，這是很正常的，但是當你處在紛亂之中，想要有一個清靜的內心，這個時候需要有一個主宰，這個主宰從修行中來，而目的就是在平常世俗中也能感受修行之心，找到世俗即是修行的感悟。
那麼主宰是什麼呢？其實主宰就是淳樸的心性，不管做什麼事情，都專注一個“天理”，保持一種淳樸，沒有太多的雜念。
就好像一個禪師說：人生修行之後，吃飯就是吃飯，睡覺就是睡覺，不會想一些亂七八糟的事情。
當一個人對待一件事情，能夠有意識的控制自己的情感和慾望，保持一種合理和適度，而不是任由自己的情緒擺弄，避免讓自己的內心有失偏頗，這便是能夠專注一個天理的根源。
能達到這個層面，無論一個人處在什麼樣的狀態，做著什麼樣的事情，都能拋開內心的繁雜，而且更開心和輕鬆的接納自己人生的任何狀態。
能夠做到這種狀態，在世俗中也能體驗世俗即是修行的釋然，這就是我們今天所說的重點。
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