道德經：人生的境界，是對於世俗“圈層”的逃離。
“不識廬山真面目，只緣身在此山中”，這首詩是來自於蘇軾的《題西林壁》。
人生看不清自己的自身，往往是因為自己身處於侷限之中，這一個侷限就是自己的主觀思維。
人性之中的“當局者迷”是一個人很難突破的限制，就好像一個人給自己立了一個圈層，又如同身處於井底的青蛙一樣，看到的都是自己自以為是的世界，無法突破的是自己主觀意識給自己編制的牢籠。
青蛙生活的井底，以為井面就是最大的一片海，而井口是最大的一片天空。
它邀請東海鱉來自己井裡做客，東海鱉腳一跨進去，另外一隻腳就被絆住了，就告訴青蛙東海之廣袤。
而人相比青蛙更為悲哀，青蛙的侷限是來自於自己外界的因素限制，而人的侷限，則是來自於自己主觀意識的愚昧，那一個圈層也是在自己內心所設立。
一個人身處其中，才會被牢籠所限制和束縛，而一個人的智慧正是能夠突破限制，逃離自己“圈層”所帶來的侷限。
《道德經》老子說：我愚人之心也哉，沌沌兮。
這話意思就是說：我有一個愚人的心腸呀，混沌無知。
老子所說的“愚人的心腸”，真的是自己不夠聰明過於愚笨嗎？當然不是，這是一種超脫於世俗的大智若愚。
何為小聰明，小聰明就是身處於局中，自己仍然百般計較，百般思量，而真正的大智慧，則是超脫於局外，超脫於圈層之外的一種通明，這也是《道德經》給我們最好的一個啟示和答案。
一個人真正能夠做到“立身高人一步”，除了能收穫心性豁達，更有一份對於世俗榮不執念的心思。
比如說孟浩然，他是唐代頗有名氣的詩人，文采卓爾不凡，最後因為年輕氣盛而得罪唐玄宗，從此仕途不濟，離開長安之後，經過一段時間靜思冥想，參透人生之味和宦海沉浮，從此歸隱田園。
所謂：“俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。”
眾人都是精明審查的，但是我卻有一些愚笨，“我”真的有一些愚笨嗎？並不是，只是眾人在世俗之間纏繞計較，而我逃脫於世俗之外。
對於世俗之人來說看似糊塗，但是我的精明是在世俗之外，這就是老子智慧的聰明之處，所以一個人能有一種對於世俗圈層執念的逃離，才是人生真正通透的一個根源。
《菜根譚》之中有這樣一句話：
立身不高一步立，如塵裡振衣，泥中濯足，如何超然；處世不退一步處，如飛蛾投燭，羝羊觸藩，如何安樂。
立身如果不站在更高的境界，如同在灰塵中抖衣服一樣，在泥水中洗腳一樣，怎麼能夠超凡脫俗；為人處事不退一步著想，就如同飛蛾投火，公羊用角去抵藩籬，怎麼會有安樂生活？
所以身處世俗，讓心超脫於世俗之外，即便有入世之心，也有出世之念。
其身入世，其心出世。
有一次，肩吾問孫叔敖：“你三次出任令尹卻沒有顯露榮耀，三次被罷官也沒有露出憂愁之色，起初我不敢相信，如今看見你容顏舒緩，你究竟心裡是怎麼想的？”
孫叔敖說：“我說我並無過人之處，我只是以為這個官職到來不必退卻，離去不必阻止，得與失不是出自我自身，而是沒有憂愁神色，我哪裡有什麼過人之處，況且我不知道這榮華是落在他人身上，還是落在我人身上，所以悠然自得，躊躇滿志，落在我身上與他人無關，落在他人身上與我無關，哪裡有心情去顧及他人的卑賤與尊榮。”
這就是“其身入世，其心出世”，所以即便是外身面臨得失的時候，都能表現得充實而平靜，這才是真正的處事境界。
文|國學書舍
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