莊子：從“心源”處提升認知，才能讓心超世俗之外。
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南懷瑾老先生曾經說：無故尋愁覓根。
身處這樣一個時代，人生的愁與歡其實並非是外在事物給予的影響，而是自己內心的呈現，心動了，外在的事物就紛亂了。
如果心靜了，即便是處在滔天巨浪的世俗之中，自己也會有一種平靜。
白雲守端禪師在方會禪師門下參禪，幾年來無法開悟。
有一天方會禪師想為他點化，就問他：“你師傅是怎麼開悟的？”
白雲守端說：“我師傅是摔了一跤才開悟的。”
方會禪師聽了大笑了幾聲就走了，白雲守端愣在那裡，也不知道怎麼回事。後來幾天，他飯也吃不下，覺也睡不著，就在想方會禪師的笑是什麼意思。
後來方會禪師見他的時候就對他說：“你看過表演猴戲的小丑嗎，小丑為了博觀眾一笑，使出渾身解數，我那天對你笑你非但不喜歡，反而茶不思飯不想，我笑一下都對你的心有那麼大的影響，你怎麼能夠開悟呢？你太過於執念世間的一切悲歡，如何參透無形無相的禪。”
白雲守端禪師聽了之後恍然大悟。
人生的覺悟，就是在於超脫於世俗之外，有一種淡定和從容，即便深陷俗世，也能遠離煩惱，超脫於世俗之外，這便是一種境界。
世俗之人庸人自擾，杞人憂天，只有智者才能淡定從容。
這並不是存在表面的逃離世俗，而是讓心有一種超脫的清靜，不在意眼前的一得一失，也不在乎萬物的各種變化。
莊子之中有這樣一句話：
有虞氏，其猶藏仁以要人，亦得人矣，而未始出於非人。泰氏，其臥徐徐，其覺于于，一以己為馬，一以己為牛；其知情信，其德甚真，而未始入於非人。
有虞氏心懷仁義，籠絡人心，雖然他也能得人心，但是從來沒有超脫出外物的牽累，泰氏睡覺的時候安穩舒緩，醒來的時候安心自得，任人家把自己稱作馬，任人家把自己當做牛。他的心智信實，他的品德純真高尚，沒有受外物的拖累。
莊子的道是一種虛無，無中生萬物，也是一種虛幻與懵懂，看似是對於外物的不知不辯，但實則是在這種懵懂中找尋一種清醒。
不以自己的主觀意識去評判外物的知或不知，自然沒有悲與歡，這就是符合道家無為而治的核心。
不以主觀意識直接判斷這個世界，得到了沒有喜出望外，失去了也沒有過多沮喪，這個就是進入最高道德境界的體現。
不以外物的得失為悲喜，自然能跳出世俗之外。
太過於在乎外物，外物的好和壞就會入了自己的心，所以要從根源調整自己的認知，你以為的好和壞未必是真正符合客觀規律的。
比如《道德經》中所說“福禍相依”的道理，福和禍之間都是相互依存，世俗的好未必是好，世俗的壞也未必是壞。
當我們認知這個道理之後，就能摒棄對於外物執念主觀意識，擺脫對於外物的悲喜之念。
這就是一種從容和坦然，這就是道家思想中無為而治，給我們帶來的智慧與提示。
所以《菜根譚》說：飽諳世味，一任覆雨翻雲，總慵開眼；會盡人情，隨教呼牛喚馬，只是點頭。
飽嘗人間酸甜苦辣的人，任由世界反覆無常，他也總是懶得睜開眼去注意一下；看透了世間的人情冷暖，即使被人呼牛喚馬的吆喝，也只是一味的點頭。
當你看透世間滄桑之後，不管富貴貧賤都不入自己的心，不以自己的好惡觀去審視這一切，這樣的態度才有一種真正的從容。
從容的心態不是外在的強裝鎮定，而是從內心的釋然與不在意，當內在少了一種對於榮辱的執念之心，一切不在意，那麼外在自然坦然。
如果內心缺乏了對於外物的正確認知，外在強壯的鎮定只是一時的假裝，退掉這一個虛偽的外殼，內心仍然有著震驚與狂喜，這怎麼能夠讓自己達到一種超然脫俗的境界呢？
所以從根源調整自己的心，拋開自己主觀愚昧的認知思維，才會有外在超然於九霄雲外的灑脫與平和。
文|國學書舍
看了這一篇章的智慧，您有什麼不一樣的感悟呢？
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