传道书，原文乃Qohelet，意即「传道者」，七十士译本将这词译为Ekklesiastes。这书卷通常都被人指为愤世嫉俗的书卷，与一般希伯来信仰不吻合。传道者——所罗门——被视为不可知论者，因为他宣称，人死后不知遇到何事：「人一生虚度的日子，就如影儿经过，谁知道什么与他有益呢，谁能告诉他身后在日光之下有什么事呢。」(传六12)七15-16又指出：「有义人行义，反致灭亡，有恶人行恶，倒享长寿。这都是我在虚度之日中所见过的。不要行义过分，也不要过于自逞智慧。何必自取败亡呢。」面对死亡时，传道者更表达了极度悲观的态度：九4-5指出：「与一切活人相连的，那人还有指望。因为活着的狗比死了的狮子更强。活着的人，知道必死，死了的人，毫无所知，也不再得赏赐，他的名无人记念。」
单单看上述数段经文，传道者着实怀疑人类生命里的属灵层面，亦质疑敬虔度日的价值。更甚者，传道书内有些经文表达近于享乐主义的态度，例如「人在日光之下劳碌累心……得着什么呢。因为他日日忧虑，他的劳苦成为愁烦……人莫如吃喝，且在劳碌中享福。」(二22-24)然而，传道书是极具价值的作品，蕴含着深奥的哲理。我们雁视传道书为一整体，而不可从书内拾取某经段来加以引伸，无视其上文下理；要综览全卷传道书，方能洞悉其丰富的智慧与价值，了解神在其中的心意。
仔细综览传道书，当能了解此书的主提及作者的真正目的。所罗门曾尽办法探求人类生命的最高价值，但到了最后，所罗门说出自己多年寻找的结果——在寻求满足与喜乐这方面来说，世界所能供给的，都只不过是虚渺而易逝的东西。一切都属虚空，没有价值，毫无至终的满足。「虚空的虚空，凡事都是虚空」(一2)传道者宣称他要寻找summumbonum，他尝试以所有方式来获得快乐，建功立业以求满足，甚至他自己的智慧(包括知识及哲理方面)已达无上境界(二2-9)。「凡我眼所求的，我没有留下不给他的。我心所乐的，我没有禁止不享受的。因我的心为我一切所劳碌的快乐。这就是我从劳碌中所得的分。后来我察看我手经营的一切事，和我劳碌所成的功。谁知道都是虚空，都是捕风。在日光之下，毫无益处。」(二10-11)换句话说，这位传道者曾面对主耶稣在日后提出的挑战：「人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢。」(太十六26)传道者尝试攫取这世界能给与他的一切，要冀求生命里头的一切享乐与满足；最后，他竟发觉自己是一无所有。
综观传道书，全卷的钥字是「日光之下」(tahathassemes)没有认真面对神的人，会落入一个幻像里——「这世界不外如是」；他们是从世界的角度看事物。于是，传道者要回答这个挑战：假如世界上的一切，都不外如是，没有新意。那么，就让我来查察世界上有那些东西有永恒价值，可使人有真正满足。传道者作出最有利的条件，使他能作出多方尝试、查察。但他最后也得承认，以世俗眼光来看事物的物质主义者，至终会发觉物质本身是无意义的，他只会面对失望。凡他所意欲的，他都取到手了；凡他所渴求的，也都曾沉醉于其中，但这一切都只会令他厌恶与呕心。
其实，传道书的信息清晰响亮——只有与神建立了良好关系，才能寻获生命的真正意义。人必须以诚恳的态度来面对神的旨意，热心于践行神的目的；否则，人类的生命只会是没有意义的悲剧。「恶人虽然作恶百次，倒享长久的年日，然而我准知道，敬畏神的，就是在他面前敬畏的人，终久必得福乐。」(八12)生命之所以有意义，就是在人类的肉体消灭之前，有机会侍奉神，为他工作。
诚然，义者与恶人都面临死亡的威胁，一切生物都有丧命的一天。死亡后，人类都下到阴间，于是再不知道日光之下的世界有什么事情发生着，亦不再有机会工作以赚取报酬(九5)；另一方面，数代之后已无人记念。但无论如何，在我们离世之前，必须与神取得和好的关系，了解他在我们生命里的旨意。「这些事情都已听见了，总意就是敬畏神，谨守他的诫命。这是人所当尽的本份。」(十二13)「你趁着年幼，衰败的日子尚未来到，就是你所说，我毫无喜乐的那些年日未曾临近之先，当记念创造你的主。」(十二1)「银链折断……水轮在井口破烂，尘土(你的身体)仍归于赐灵的神。」(6-7节)否则的话，就真如传道者所说，「凡事都是虚空」了(8节)。因为「人所作的事，连一切隐藏的事，无论是善是恶，神都必审问。」(14节，参太十26；罗二16)
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