“道”是我國一個很古老的話題。
老子的《道德經》開宗明義就提出“道可道，非常道”。這個道就貫穿於整個道德經。也就是成為道家的最重要的概念。
古人認為，道是一種最基本的宇宙規律。“人法地，地法天，天法道，道法自然”。就是說，生存自有規律，人是效法大地萬物的規律生活的，地是效法天體運行的規律，而天呢，天是按照道來運行的，而道又是神馬呢？道是一種自然規律。
又說“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”也就是說道（自然規律）生出了一，也就是太極，也就是世界。太極又生了二，二是兩儀，陰陽，這世界是由陰陽組成的，而由陰陽又派生出三，三就是眾，很多很多，然後就組成了世界。
知道了“道”的基本本義，對我們以後有關"道"的詞語的解釋就容易得多了。
比如說，道理，其實就是“道”的理。道路，其實就是“道”的路。別人說得有理，就讚一句“頭頭是道”。說什麼熱心腸，樂於助人，也可以用“古道熱腸”來表揚。至於，公道，天道，治國之道都是這個意思了。
魏晉以後，空談家，清談家多了，大家都在那裡“坐而論道”其實就是務虛，談一些有關玄之又玄的道理，一談就是幾天。
佛教傳到中原以後，和我國本土的道教迅速融合，又吸收了儒教的一些有益的東西，中國漸漸進入三教合一的境地。（我們現在所說的國學，其實也是三教合一的）於是就是有了“得道高僧”這個詞，僧要知“道”，要得“道”，然後才是高僧。說明佛教和道教的文化在碰撞中融合，佛教本土化了。
道是一種最基本的理，所以孔子說：“道不同，不相為謀”。孔子又說“道不行，乘桴浮於海”。這他失望時候說的，大概是意思就是如果他的道在中原行不通，那他就要飄洋出海了。
道是一種最基本，最根本，最至上的規律，所以說治天下要有道，而不能說治家有道，治家，那只是術，叫治家有術，應該就夠了。權術和道是根本兩回事的。
但日本人卻不懂這個“道”理，日本人學中國文化，很認同這個道，並且把道濫用了，到處都是道，比如說飲茶講“茶道”、插花講“花道”，還有什麼“柔道”、“空手道”、“武士道”等等，看來小日本確實不行，小島國的國民意識，飲茶，中國比日本精深許多，中國人只是稱為“茶文化”，插花本來就是一種小玩藝，何來之道？柔道，空手道的，本身就武術，呵呵。
這“道”啊，也有些說不清，道不明瞭。還是等“志同道合”的朋友提高見吧。
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