【校訂版全文】
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不轂，而王公以自名也。物或損之而益，益之而損。故人之所教，亦我而教人。故強梁者不得其死，我將以為學父。
【詳解】
【道生一，一生二，二生三，三生萬物】
這裡說的是“道”分化產生萬物的過程，即宇宙生成論。我國古代的賢哲們往往只重視觀點的表達，不太注重論證。所以這裡的“一二三”老子強調“道”生於混沌狀態，混沌開始分化產生陰陽，分化再分化，產生千差萬別的東西。我們不能執拗於“道”如何生“一”，“一”如何生“二”，“二”如何生“三”，“三”如何生“萬物”。老子這句話其實可以簡單概括為“道生萬物”，即“樸散則為器”的一個過程。
蔣錫昌曰：道始所生者一，一即道也。自其名而言之，謂之道，自其數而言之，謂之一。三十九章“天得一以清”，言天得道以清也，此其證也。然有一即有二，有二即有三，有三即有萬，至是巧曆不能得其窮焉。《老子》一、二、三，只是以數字表示道生萬物，愈生愈多之義。如必以一、二、三為天、地、人，或以一為太極，二為天地，三為天地相合之氣，則鑿矣。
蔣說誠是。
老子所言的“生”是“生生不已”之“生”。萬物在化生之前，“道”就存在了，我們肉眼所看見的“萬物”只是“道”的功用的一部分，“道”是超越自然界的一種神秘力量。
“天下之物生於有，有生於無”是倒推；“道生一，一生二，二生三，三生萬物”是直敘。
【萬物負陰而抱陽，衝氣以為和】
《易經》有言：一陰一陽之謂道。這句話蘊含著豐富而深奧的哲理，不是三兩句話所能概括得了的。老子的辯證法的核心，就是這句話。所有的事物，都有陰陽兩個方面，相互生成而又相互轉化，相互獨立存在而又不可分割。明白了這一點，人就不會再鑽牛角尖，不會一條道走到黑。
“衝”，《說文》解釋為“湧搖”，有隻可意會不可言傳的味道。
也有人從《老子》中找到道家修行之方，關於“氣”，老子講到了三次，一次是第十章的“摶氣致柔，能嬰兒乎”，另一次是第五十五章的“心使氣曰強”，還有一次本章這一句“衝氣以為和”。
陰陽相合的結果就是產生和氣。“和”是老子非常看重的一種境界。他說“赤子”“終日號而不嚘，和之至也”，並且懂得這種“和”的人才能叫做“常”，知曉常則的人才能叫做“明”，可見“和”處於基礎性地位。
“和”的本質是平衡，人與自然的平衡、人與人的平衡、個人自身的平衡等等。不平衡、不調和就會產生衝突、出現問題。個人貪慾過重的時候，人對平衡的把握就會有失偏頗，那種平衡就是自以為的平衡，其實已經是失衡；失衡就會有危險，道一定程度就會導致傾覆。
【人之所惡，唯孤、寡、不轂，而王公以自名也】
人們所厭惡的東西，王公們卻喜歡拿來稱呼自己，這是一種自謙、一種姿態，當然，拔高點，也可以說是一種領導藝術，或者叫擔當精神。
這句話和“受邦之垢，是謂社稷之主；受邦之不祥，是為天下之王”是呼應的。
勇於這麼做的統治者，是因為他們深諳“必貴而以賤為本，必高矣而以下為基”，知道“是以聖人之慾上民也，必以其言下之；其欲先民也，必以其身後之。故居上而民弗重也，居前而民弗害也，天下樂推而弗厭也”的道理。
只不過我覺得統治者所謂的自謙總有霸道的嫌疑。孤家寡人這樣的詞彙，是統治者的專利，老百姓對他們這樣的自謙，多半並無好感，還不如以實際行動“下”或者“後”那麼一點點。
【物或損之而益，益之而損】
事物往往因減損而增益，因增益而減損。
這一句也是典型的老子辯證法。
這句話啟示我們，凡事都要把握一個度，一味地增益或減損都可能促使事物走向反面。這個分寸因為不好把握，所以就產生“過猶不及”等現象，過了就需要矯正，但矯正再過了就是“矯枉過正”，這都是因為沒有把握好度而導致的搖擺。
學生偶爾一次沒考好，對他來說可能是動力，下次反而取得更大進步。人下蹲了才能蹦得更遠，車子倒退一下有時才能過得了那個坎。遇事不能太急，想一下其中的辯證關係，讓子彈飛一會兒，就會得到更合理的答案。
【故人之所教，亦我而教人。故強梁者不得其死，我將以為學父】
老子很幽默，他一般不說很強硬的話。忽然要咬牙說一句的時候，他說這是別人教我的。
王弼這句話解得很好，他說：“王弼：我之教人非強使人從之也，而用夫自然，舉其至理，順之必吉，違之必兇，故人相教，違之必自取其兇也，亦如我之教人勿違之也。”
老子說他的道理很淺顯，但人們就是不願意聽。所以老子很悲傷、很絕望。孤獨和憤懣的時候他也會說：“眾人熙熙，若饗於大牢，而登春臺。我泊焉未兆，若嬰兒未咳。累呵，如無所歸。”
這句話比較狠，他詛咒似的說“強梁者不得其死”，言下之意其實也簡單，他就是說：不信走著瞧！
本章由“生”開頭，以“死”結尾，生的一頭講的是“道”，死的一端講的是“強梁者”。你信或不信，“道”就在這裡，不偏不倚，一念天堂，一念地獄，糊塗的世人愣在中間。
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