魂聆聽者
“道”和“德”，是我國道家的兩個概念。道德是一個詞，但是，道和德應分來講，各有自己的意思。
道德一詞，在漢語中可追溯到先秦思想家老子所著的《道德經》一書第五十一章。老子說：“道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。”其中“道”指自然運行與人世共通的真理；而“德”是指人世的德性、品行、王道。
《莊子·外篇·天地》：“通於天地者，德也；行於萬物者，道也。”道家以為所謂天地萬物之自然為“道”，而各種事物所得之自然為“德”。
秦·黃石公《素書》：“道者，人之所蹈，使萬物不知其所由。德者，人之所得，使萬物各得其所欲。”意思是，道是一種自然規律，人人都在遵循著自然規律，自己卻意識不到這一點，自然界萬事萬物亦是如此；德即是獲得，依德而行，可使一己的欲求得到滿足，自然界萬事萬物也是如此。
在古時，道與德是兩個概念，並無道德一詞。“道德”二字連用始於荀子《勸學》：“故學至乎禮而止矣，夫是之謂道德之極。”
道，本義是客觀真理，如自然界的構造、運動、變化，社會的客觀發展和變化，人的生老病死等，是自然存在和發展的規律。它客觀存在，左右人類和社會的進步。順應它去發展，社會才能安定和諧，人類才會健康幸福，自然界才會長足存在。
德，本義為順應自然。社會和人類需要發展，在不違背自然規律的前提下，去改造自然、發展社會、創造自己的事業，在不違背道的原則下去適應自然、改造自然，才能使人類與自然長久發展、和諧共存。
道是在承載一切，德是在昭示道的一切。大道無言無形，看不見聽不到摸不著，只有通過思維意識去認識和感知它；而德，是道的具體實例，是道的體現，是能看到的心行，是通過感知後所進行的活動。如果沒有德，就不能如此形象地瞭解和認識道的理念。這就是德與道的關係。
道和德統一到一起就是道德。道德，是一種社會意識形態，是人們共同生活及其行為的準則與規範。道德往往代表著社會的正面價值取向，起著判斷行為正當與否的作用，然而，不同時代與不同階級，其道德觀念都會有所變化。因此，道德屬於文明範疇。
人們按“道”的規律去做事、處事，就是有“德”，就是“文明”。
綜上，我們可以知道，“道”是道理，“德”是德行。對人而言，講道理，才能具備德行；對國家而言，有道理，才能擁有德治的社會。
山會長
何為道與德？
道與德在《老子》是非常重要的兩個概念，正確理解了這兩個概念的含義，對《老子》的理解再差也有幾分。
1、道的基本含義
《老子》第16章裡，“使我絜有知，行於大道，唯迆是畏。大道甚夷，民甚好徑”，兩次都是從“道路”這個意義上來使用“道”這個詞。行走在平坦的官道上，哪怕是還有一點知覺，我也會小心謹慎以防出錯，其他人僅僅為了少走兩步路就放棄康莊大道去走羊腸小道。
道的第二個含義是道德、道義、正義。它們是人類社會正常運轉所需要遵守的基本價值規則。
《老子》第9章裡，“天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫憯於欲得。故知足之足，恆足矣”，兩次從正義的意義上使用“道”這個詞。如果天下不存在正義的話，戰馬也只能充當農夫的畜力；如果天下失去了正義，快要生產的母馬也得上陣效力。
道的第三個含義是規則、規律。我們常說的天道、地道與人道，都是從規律、規則的角度去使用“道”這個詞的。
《老子》第42章裡，“天之道，猶張弓者也，高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。故天之道損有餘而補不足；人之道則不然，損不足而奉有餘”，三次從規律的意義上使用“道”這個詞。天的運動規律，就像拉弓射箭一樣，如果高了就往下壓一壓，如果低了就往上抬一抬；有些地方多了就削減一些，有些地方少了就補充一些。因此，天的運動規律是把空氣從富足的地方運送到不足的地方，而人的財富流動規律則不是這樣的，從窮人的手中流向富人的手中，使得窮者愈窮而富者愈富。
2、歷史的老子之道是天地之母，是太陽星雲。
道在《老子》，又被賦予了一個新的的含義，指向了全新的事物。《老子》第69章說，“有物混成，先天地生，寂呵漻呵，獨立而不改，可以為天地母。吾未知其名，字之曰道，強字之曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰返。道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，王居其一焉。人法地，地法天，天法道，疾步法自然。”
老子之道有兩個特徵是備受矚目的。第一，出現的時間非常早，在天地出現之前就已經存在了；第二，跟天地有著密切的關係，有道才有天地，天地是從道當中產生、形成的。
道與天地的關係，《老子反覆提及、強調。
《老子》第4章說，“天下之物生於有，有生於無”，雖然沒有出現道這個詞，大家都認為它是在談論天地是從道當中形成、產生的。
《老子》第5章說，“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽”，這段話的內容比“天下之物生於有，有生於無”更豐富。雖然只是用極抽象的數字代替了具體的過程，卻也讓我們知道，從道到天地再到萬物的演變過程，漫長而又複雜。
《老子》第15章說，“天下有始，以為天下母”，還是在談論道與天地的關係，既然天地有一個開始的地方，那麼，這個開始的地方，就可以稱作天地的母親。
從莊子開始，我們就想知道老子之道指向的事物是什麼。可兩千多年過去了，我們依然在苦苦地探索。現在，我們是時候停下來看看外面的世界。這邊風景獨好！
我們所生活的世界裡，除了《老子》，除了中國傳統文化，還有很多多別的文化傳統，也還有文化之外的其他知識。
天地是如何形成的問題，在科學界，早就轉換成了地球是如何形成的問題，地球是如何形成的問題也早就轉換成了太陽系是如何形成的問題，並且從天文學的立場給出了相應的答案。
1755年、1796年，德國哲學家康德、法國天文學家拉普拉斯分別獨立地提出了太陽星雲假說，來解釋太陽系的形成過程。自從波蘭天文學家哥白尼提出了太陽是宇宙中心的日心說之後，天文學家們就在不斷努力地解釋整個太陽系的形成問題，他們認為包括地球在內的整個太陽系是一同形成的，而不是分別、獨立形成的。
康德-拉普拉斯太陽星雲假說認為，在太陽系出現之前，太陽系所在的空間裡充斥著極其彌散的星雲氣。這些星雲氣在萬有引力的作用下，慢慢向其核心位置聚集、旋轉，形成大小、開形狀各異的碎塊。這些碎塊不斷碰撞、融合，最終在太陽星雲的中心地帶形成了太陽系的核心天體太陽，並在太陽之外依次形成水星、金星、地球、火星、土星、木星等天體。
3、現實的老子之道，是巨型暗分子云。
作為天文學家，拉普拉斯提出太陽星雲假說，並不是一時的頭腦發熱，而是建立在天文觀測的基礎之上的。1858年，法國年輕的天文愛好者梅西耶在進行巡天觀察的時候，發現了星際之間存在雲霧狀的斑塊，似彗星卻又不是彗星，後來經英國天文學家米歇爾反覆觀察確認，這種雲霧狀斑塊被命名為星雲。拉普拉斯的太陽星雲假說，正是建立在米歇爾的觀察基礎之上，再經過自己的觀察與計算，才提出來的。
星雲，依然是當今天文觀測的一個重頭戲。藉助於大型射電望遠鏡、太空望遠鏡，天文學家們能夠在更加廣泛的電磁頻率內，在更高分辨率下觀察星雲的各種特徵。當今的天文觀察不僅發現了拉普拉斯時代存在的錯誤結論，也豐富和完善了太陽星雲假說的內容。
藉助於更加詳實的天文觀測資料，當今的天文學家們在承認包括太陽系在內的所有恆星系統都是從星雲當中產生的觀點，同時還認為，恆星的形成並不是孤立的。
星雲的大小，動則以十數光年計。在一個星雲裡會形成數量眾多的恆星。在獵戶座大星雲裡，天文學家已經觀測到了數以萬計的新生恆星。並且，還有新的恆星不斷地從獵戶星雲稠密的塵埃雲當中形成。在射電望遠鏡的觀測下，還發現了許多星前天體。這些星前天體，在不久的將來，會演變成金牛座T型星，最終都會成為恆星。
受到觀測手段的限制，當今的天文學家既沒有直接觀測到行星的形成，也無法觀測到早期的星雲，也就是處於暗分子云狀態下的星雲。這種星雲，才是老子之道所指向的星雲。在這種星雲裡，星雲物質依然以原子、分子、塵埃的形式，彌散地存在於星際空間裡，還沒有聚集成為一個個的星子。
4、星雲，跟人類的過去無關，跟人類的未來有關。
《老子》面世之時，人類還生活在春秋時期。現在回過頭去看，那時的人們對自己所賴以生活的世界知道得還是太少了，要求也還是太低了。
對於春秋時期的人來說，能夠像鳥兒一樣在天空自由地飛翔，可能就是最大的言必有願望了。由此，魯班製作了可以飛行的木鳶便能傳頌千古。
當今的人類，已經脫離了地球，踏足了月球，無人飛行器更是遠離地球數百公里。在這種形勢之下，很多人已經在夢想，人類在將來的某一天也會離開太陽系進入到更加遙遠的星際空間裡。
理想是美好的，現實是殘酷的。
距離地球最近的恆星比鄰星，名字非常溫馨，那是我們的鄰居。只可惜不是我的鄰居，而是我們人類所生存的太陽系的鄰居，距離地球人類稍稍有點遠，4.22光年。如果按地球人類現有的技術，從地球到比鄰星雲大約需要花費數十萬年時間。這個時間，比地球人類整個文明史的時間還要長。進行如此長時間的遠程旅行，有許多問題都無法解決，但是，仍然阻止不了地球人類對星際旅行的暢想。
5、《老子》，關係人類未來。
現在的人類想要離開地球、離開太陽系。宇宙那麼大，總想去看看。
現在的我們，所設想的離開地球、離開太陽系的總總方式，沒有一個離開了物質基礎，總是要藉助先進的宇宙飛船和豐富的物質來進行星際旅行。
《老子》也告訴我們，人類要離開地球，到道里去生活。《老子》第11章說，“天下有始，以為天下母。既知其母，以知其子。既知其子，復守其母。”認識了星雲，也就能夠找到由這個星雲形成的星球，不管它是恆星也好，行星也好。認識了這些星球，再回到星雲當中去。
老子所說的回到星雲當中去，跟我們想象的並不一樣。在老子看來，人就應當生活在星雲當中，而不應該生活在像地球這樣的家居星球上。《老子》第1章就說，“失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。”不能作為生存在星雲當中的道者，就作一個德者；不能作為德者，就作一個仁者；不能作仁者，就作一個義者；不能作義者，就作一個禮者。
生活在星雲當中的人，《老子》給了專門的稱呼，叫做道者。《老子》第68章說，“道者同於道。”
星雲既然是要作為人類主要的生活場景，就不能夠再依賴地球上的這些東西了。《老子》第30章說，“小邦寡民，使有十百人之器而毋用，使民重死而遠徙。有舟車無所乘之；有甲兵無所陳之；使民復結繩而用之。”在物質密度比真空還要小的星雲裡，我們在地球上習以為常的事情都變得不可能，也 變得沒有任何意義。人在星雲，即使有能力去製造大型的星際飛船、星際飛車，也不會去使用它們；即使能夠製造出合適的宇航服，也沒有存放地地方；即使有高級的語言，也沒有使用的場合。
既然都到了星雲，自然也要不要指望還能依賴從地球上帶去的食物了。《老子》第64章說，“吾欲獨異於人，而貴食母。”食道、食星雲，就像我們經常說的“靠山吃山”一樣，並不是說要以山上的石頭或者土為食，而是要以山上的出閣為食。食道，也應當是以星雲的出產作為食物。這些食物究竟是什麼，我們也不花費時間和精力去瞎猜。
6、通過為道成為道者。
按照《老子》所說，到星雲裡去，是一件非常簡單的事情，既不需要準備任何交通工具，也需要準備衣物，甚至連食物都不用帶上。真是一場說走就走的旅行，比我們進行一次國內遊還簡單，誰又不會心生嚮往？
怎樣才能成為一個不借助外在條件就能夠生活在星雲當中的道者？為道，這是《老子》給出的答案。《老子》第3章說，“上士聞道，堇能行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，弗笑不足以為道。”好的聞道者，把為道作為不二之選，聞道之後就堅持不懈地為道；普通的聞道者，聞道之後並不能堅持為道，想起的時候就為道，沒想起的時候就算了，三天打漁兩天曬網；差的聞道者，把為道等同於聞道，才會在聞道之後放聲大笑，笑話其他聞道者做出不必要努力。
7、德，只是為道過程中要經歷的一個階段。
作為生活在地球上的普通人，需要從外界攝入大量的食物以補充身體消耗的能量。我們要通過為道來替換掉每天從外界攝取的食物，最終演變成以道為食。《老子》第54章告訴了我們具體的為道方法，“載魂魄抱一，能毋離乎？”以魂魄為工具去抱住某一個東西，能夠不要離開嗎？
為了實現“載魂魄抱一，能毋離乎？”要經歷一個漫長的過程。這個過程要經歷建德和廣德這兩個大的階段，而正式成為德者是這兩個階段的分界線。《老子》第3章說，“建德如偷，上德如谷，廣德如不足”。成為德者的過程，如同遭遇小偷一樣，自己所擁有的名利越來越少；真正成為一個上德者的時候，名利都不再擁有，如同跌入人生的低谷；成為德者之後，繼續為道，又好像對名聲的貪慾沒有止境，直到“天下皆謂我大”。
一個普通人通過為道而成為德者，如果從禮者開始的話，首先要成為義者，再經過仁者，就能夠成為德者。《老子》第11章在描述這一過程中說，“為道者日損。損之又損，以至於無為，無為而無以為也。”為道是一個日漸減損的過程。在這個過程中，為了獲取名利而做出的行為日漸減少，到最後完全消除，不但不通過自己的行為去獲取名利也不假他人之手去獲取名利。
德者，從能量攝取的角度講，已經完成了能量攝取的替換，不再需要像普通人一樣消耗物質財富來維持生命。只有這樣，德者才不通過自己的積極作為也不假他人之手去獲取名利。
德、仁、義、禮之間的差異，《老子》第1章是這樣界定的，“上德，無為而無以為也；上仁，為之而無以為也；上義，為之而有以為也；上禮，為之而莫之應也，則攘臂而扔之。”上德的人，不但不通過自己的積極作為去獲取名利，也不假他人之手去獲取名利；上仁的人，只通過自己的積極作為去獲取名利，不假他人之手獲取名利；上義之人，既通過自己的積極作為去獲取名利，也假他人之手獲取名利；上禮的人，在通過自己的積極作為獲取名利的同時也假他人之手獲取名利，得到不積極響應的時候便不得不採取必要的手段，來迫使他人答應自己的要求。
成為德者，並不是為道的終點，而只是一個新的起點。《老子》第17章說，“修之身，其德乃真。修之家，其德有餘。修之鄉，其德乃長。修之國，其德乃。修之天下，其德乃博。”成為德者，第一次能夠做到“載魂魄抱一”，用魂魄把自己身體的每一部分擁抱。擁抱了自己的身體之後，還得繼續去擁抱更大的東西，去擁抱自己家那麼大的東西，去擁抱一個鄉那麼大的東西，去擁抱一個諸侯國那麼大的東西，去擁抱全中國那麼大的東西。
8、道者完全是生命的另一種形態。
為道者修之天下之後繼續努力，用自己的魂魄能夠擁抱整個天地，恭喜了，大功告成，成為一個道者了。《老子》第60章說，“知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。”作為道者，魂魄已經足夠強大，不再需要身體的庇護，所以說“沒身不殆”。
道、德以及把二者聯結起來的為道，都離我們非常遙遠，從來也沒有人經歷過。《老子》卻信誓旦旦地告訴我們說，既有自己的親身經歷，也有旁人的證明，絕對假不了。
《老子》第3章說，“建言有之曰：明道如悖，進道如退，夷道如類。建德如偷，上德如谷，廣德如不足。”
《老子》第17章說，“以身觀向，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下之然哉？以此。”
《老子》第60章說，“至虛極也，守靜篤也。萬物旁作，吾以觀其復也。”
Pai老子行動
何為“道”何為“德”？
老子《道德經》五千個字，字字值千金，如果用一個字來表達，很顯然就是一個“道”字。就是人道，地道，天道。就人道說來有“見素抱樸”的為人之道，“以柔克剛”的謀事之道，“復歸嬰兒”的養生之道，“無為而治”的管理之道......等等。
“德”而言，老子把“德”分為“上德”和“下德”。“上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德”。區分的標準就是表現形式不同，是不是有意把“德”表現出來。“上德”不是有意地表現出德性，而是無心表現出來，是自然而然的表現。“下德”是有意表現出德性，有意就是有目的，就是勉強的，虛偽的表現。兩者結果不盡相同。
至於“德”就是德性，品德，就是一個人的天性，稟性。“德”就是“道”的行為，結合一起就形成了“道德”。
在現實社會中，我們講道德觀念，就是一種理念，是一種很自覺的行為表現出來。是仁和義內在的一種自律。法律法規是強制性的，而禮是倫理道德。自覺尊守法律法規，就是有道德，懂道德人士的表現，應值得全社會提倡，尊重！稱讚！
劉夢輝1445414400581
道（到）是由首和走的變形“辶”會意而成的字。首先要弄清“首”的本義。
首（手shǒu）的甲骨文和金文字形看,似乎是頭上有發的側視頭形。到篆書再不象人頭或獸頭的形狀，反推甲骨文和金文的圖形字並不一定是“首”字。隸變楷化後，從夏（夓）字的本義看，夏為繅絲織綢的過程。“”是下的古文的變形，表示織綢過程是從經線的的尾端（下端）開始織到經線的始端（上端）；“目”為經線和緯線織成方形綢布，古代織綢經線較短，繞在固定的方框上，織出綢緞不長，成一片一片的，不像現在織成很長的卷布；“八”表示分開經線來穿緯線，布的兩端都有不能再穿梭的經線頭，在上為“首”，表示開始 的經線端即開頭，在下為“頁”，表示結束的經線段即結尾。開頭（首）和結尾（頁）即兩端，就是布的兩頭，所以首和頁都可引申為“頭”。首借“手”聲表示織綢需要雙手協調。首的本義為織綢開始的布頭。
“辶”是走的變形，變形就會增義，下面先看“走”意義。
走（擬聲zǒu）的金文字形看上是“大”字，也可理解是“夭”的省形，是小孩象伸開兩臂保持平衡，開始學走路的樣子；下部是“止”，象人腳；合起來表示小孩子邁步學走路的動作。隸變楷化後，用筆畫詮釋了走的意義。走是由“十”、橫“一”、豎“丨”、短橫“-”、撇“丿”和捺“㇏”組成的字。“十”表示走路要有一定方向；“一”表示學走路身體要平衡；“丨”表示走路身體上部要直立（躬身為跑）；“-”表示走路是向前邁步（向前為走，向後為退）；“丿”表示一足向下向後用力；“㇏”表示另一足向前向上邁出。讀音模擬走路時足與地面的撞擊聲。走的本義是小孩子開始邁步學走路的動作。走變形“辶”之後，意義更加完善地表達了“走”的意義。“辶”是由點“丶”和折“乛”、彎“”和捺“㇏”組成的合體筆畫，筆畫意義也會疊加。“丶”起指示作用，這裡指示走路要有方向；“乛”表示圓或弧，這裡指示邁步的弧度；彎“”表示前凸或上凸的運動，這裡指示走路屈膝的狀態；捺“㇏”表示向前或向上的運動，這裡指示腿腳向前邁步的動作。
由首和“辶”會意而成的“道”字，從字形來看，表示開始走路。道借“到”聲表示走路可以到達終點。這樣從“道”的形和聲合意就會得出，道的本義就是從開始走到終點的過程。所以，可引申事物從開始到結束的運動過程，也可引申為事物的從開始到結束的運動發展規律。
德（得）的初文為“惪”，惪是由直（止）和心會意而成的字。心底正直，無歪心雜念為惪；後加行的省形“彳”，表示德不但心底正直，而且行為也要正直。德借“得”聲表示心底正直、行為也正直所得到的才是真正“得”。通過歪門邪道所獲取的財富，非所得。不屬於自己永遠不是自己的，如目前那些腐敗分子，貪汙所得，最終都得被清算充公，一無所得。
道為自然規律；德為社會規律。
嚴師說字
何為道？道即是上善若水，水利萬物而不爭，卻能行雲流水。道即是無為，無為並非不為，而是無所不為，順應自然的發展規律，不要強為，道常在！
道為體，德為用。道是事物的本質，德是事物的功能體用。
道與德在我們這個世界無處不在。如我們的山河冰川大地，存在的本質就是其生生不息的內在無形規律，而其德的現象則是山河大地孕育萬物的功能作用。
例如:天、地、人之間的自然規律，天黑人息，天亮人勞，春花、夏風、秋月、冬雪。月圓月缺……等等都是自然規律，這就是道！
按照這個自然規律進行一切活動的行為叫德。
違背自然規律進行活動就叫沒道德。比如：天黑勞、天亮息，那是要受到，懲罰。
也可以說道是在承載一切；德是在昭示道的一切。
大道無言無形、看不見聽不到摸不著，只有通過我們的思維意識去認識和感知它；
而德是道的具體實例，也是道的體現，我們能看到的心行，我們通過感知後所進行的行為。
人存於世是為了超越自我尋找屬於自己的道，是非成敗生死無為是欲的另一種形式，當真正領悟何為道，這一切並不重要了，超越自己尋求自己的道方是人生的第一境界
佛之菩提心心
道，為行為。
德，為心理。
德來知道其道，道來踐行其德。
道分善道與惡道，德分善德與惡德，我們應發揮其善德，遮止其惡德，視為道德標準。
道德標準歷史有之，傳統文化範圍內也多有包含。
歷史文化體系的道德規範、如儒家、道家等百家學說，
現代文明道德品質規範均為道德標準。
道德，一方面為修行的概念，如老子的道德經，便是強調了道與德的關係。
同時對於現代社會而言則強調其道德標準與人文準繩。
這也是一種道與德的體現。
下列為設計道德方面的略述：
一般慾望部分
感情方面的道德有節制和自制，不道德有放縱和冷漠，病態和變態等。
易行者張軒寧
老子的“道德”已經吵吵幾千年了，現代人除了用來裝逼還能幹什麼？
什麼是“道”？就很難講清楚了。但這個“德”，很早周公姬旦就提出“以德配天”，這就很有意思了，因為，古人認為老天才有絕對的權威，委派誰來統治或管理地上民眾否決權在老天，但周公認為這是不對的，配不配天應該還要看個人的“德行”，所以個人認為，姬旦應該是最早無神論提倡者。
旭日東昇38030061
在理解傳統中國的時候，“多元和一體”的說法被很多學者提到過，著名者如社會學家費孝通和考古學家嚴文明等。這個提法的重要性尤其在於讓我們理解傳統文化的多樣性，其背後則是中華民族在歷史中呈現出來的創造性。無論是上古時期的各個古代文明，還是先秦諸子，或者儒釋道三教，都是這種多樣性和創造性的體現。事實上，多樣性以及多樣性之間的對話，甚至包括衝突性的對話，始終是文明發展的一個重要動力。
在這個國際道教論壇上，我們自然會聚焦在道家和道教的傳統。為了呼應論壇的主題，我想重點談談虛無的偉大意義，這同時也是道家對於道和德的根本理解。我們知道，對待虛無的意義，歷史上有著非常不同的看法。儒家尤其是宋明理學對此給與了嚴厲的批評，並經常把老子和浮屠相提並論，認為儒家和道佛的根本區別就是實和虛，或者實有和虛無。現在一般人談起虛無來，也總是持某種負面的理解。因此之故，我想特別從積極的一面討論虛無的意義。以下簡單地談五點看法。
其一、道家是中國文化和思想中虛無意義的發現者。
老子對於中國思想的一個重要貢獻便是無的發現。在此之前，“無”從來沒有成為思想的對象。老子之後，“無”便是中國思想史上的一個重要觀念，尤其是在道家和佛教的傳統之中。老子十一章“有之以為利，無之以為用”，通過幾個具體的例子，說明有形事物的意義正是建立在無形存在的基礎之上。並進而提出“天下萬物生於有，有生於無。”從《道德經》可知，無其實是無形無名的概括和抽象。老子把道確立為萬物的本原，無則是道的根本性質。這種根本的性質表現為一種德性，老子稱之為玄德，其基本內容是“生而不有，為而不恃，長而不宰”，也即是所謂無為。老子三十八章論德之上下，區分的關鍵就是無為和有為。老子之後，無論是黃老學還是莊子，都繼承了無的觀念並發展之。黃老學在虛無形之道的基礎上，主要開展出一種以無為和形名為中心的政治哲學；莊子則開闢出一種新的生命形態和生活方式。其後，王弼以道為無，“道者，無之稱也”，主張“以無為本”、“崇本舉末”，主要在哲學和政治的意義上進一步論述虛無的意義；河上公通過立“無源”、“虛用”、“無用”、“虛無”等章題，以及具體的註釋，在生命和宗教的意義上進一步拓展，使無的意義更加光大。虛無意義的發現，打開了中國一個獨特的思想世界，也打開了一個重要的生活世界。
其二、虛無的意義首先在於成就萬有。
言虛無，必涉及到萬有，必討論無和有的關係。在這個問題上，道家一方面確立無的本原地位，另一方面確立有的世界。兩者不僅不可偏廢，而且在邏輯上，道家認為只有確立無之本，才能真正確立萬有的世界。老子說“有生於無”，這是確立無之本；“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，這是確立萬物。王弼講的更清楚，“夫物之所以生，功之所以成，必生乎無形，由乎無名。無形無名者，萬物之宗也。不溫不涼，不宮不商……若溫也則不能涼矣，宮也則不能商矣。形必有所分，聲必有所屬。故象而形者，非大象也；音而聲者，非大音也。”“有”因為其“分”的侷限，只能確立某一類“有”，而不能確立萬有。要想確立萬有，必待無才能達到此目的。在解釋《周易》復卦的時候，王弼說的更加清楚：“復者，反本之謂也，天地以本為心者也。凡動息則靜，靜非對動者也；語息則默，默非對語者也。然則天地雖大，富有萬物，雷動風行，運化萬變，寂然至無，是其本矣。故動息地中，乃天地之心見也。若其以有為心，則異類未獲具存矣。”靜非對動，所以靜不是對於動的否定；無非對有，無也不是對於有的否定。虛無不是萬有的否定者或者毀滅者，恰恰相反，它們是萬有的成就者。在道家看來，天地必以無為心，如果以有為心，則只能成就和此心相通的部分事物，卻忽略甚至否定了另外的事物。道家的理想，正如老子所說的，乃是“聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。”
其三、虛無的意義在於順應萬物之自然。
道法自然是老子提出的一個重要方向，其實質是對於萬物和世界的順應和尊重，而不是粗暴的控制和改變。在如何成就萬物上，道家提供的是和儒家等學派不同的思路。儒家的成就萬物，所謂成己和成物，是先立一個“明德”，此“明德”是“善”和“美”的標準，然後依此標準來成就（所謂“新民”）。道家則以“生而不有，為而不恃，長而不宰”的玄德，以順物“自然”的方式成就之。此“自然”，即是物之本性，即是真。如果說儒家以“善”來成就萬物，道家則是以“自然”之“真”來成就萬物。王弼注《損》卦雲：“自然之質，各定其分。短者不為不足，長者不為有餘。損益將何加焉？非道之常，故必與時偕行也。”短則短之，長則長之，所以其解釋“道法自然”時說：“法自然者，在方則法方，在圓則法圓，於自然無所違也。”道家把萬物之“自然”視為最重要最應該守護的價值，如王弼所說：“萬物以自然為性，故可因而不可為也，可通而不可執也。物有常性，而造為之，故必敗也。物有往來，而執之，故必失矣。聖人達自然之行，暢萬物之情，故因而不為，順而不施。除其所以迷，去其所以惑，故心不亂而物性自得之也。”（29章注）
其四、為了順應萬物之自然，權力必須做到自我節制，這就是“無為”。
在老子那裡，無為是和道或者聖人、侯王聯繫在一起的，是指對待萬物和百姓的根本態度。只有聖人或侯王的無為，才能保證百姓的自然。如57章所說：“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無慾而民自樸。”基於無為的主張，老子既反對如後世法家般的強梁，也反對儒家的仁義。天地不仁、聖人不仁，老子為了保證萬物和百姓的自然，拒絕基於任何名義的對萬物的改變。王弼說：“天地任自然，無為無造，萬物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有為。造立施化，則物失其真；有恩有為，則物不具存。物不具存，則不足以備載矣……無為於萬物，而萬物各適其所用，則莫不贍矣。”按照王弼的理解，造立施化的結果是事物失去其真的本性，而有恩有為的結果是萬物無法同時被成就。因此之故，權力必須自我節制，必須順應萬物，必須寬容百姓和世界，也就必須以無為心。無為是和無知、無心聯繫在一起的，《老子》四十九章說：“聖人恆無心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善；信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。”這是莊子所說的“常寬容於物，而不削於人”的精神。這種寬容和節制的精神，正是建立在虛無的基礎之上。
其五、虛無的意義還在於開拓出生命的另外一個境界。
從老子開始，由於“虛無”的發現，而導致有（有形有名）的世界和無（無形無名）的世界的區分，因此也導致對於生命意義的重新理解。“名與身孰親，身與貨孰多”的提問，“雖有榮觀，燕處超然”的背後，乃是一個更根本世界的發現。這個更根本的世界指示出生命的一個新境界，一個比有形有名更根本的無的境界，莊子稱之為“無何有之鄉，廣漠之野”。莊子說：“睹有者，昔之君子；睹無者，天地之友。”這是一個與廟堂相對的山林世界，也是陶淵明“桃花源”的世界。這個山林的境界，經過與神仙思想的結合，一轉而發展出道教的神仙理想，以及圍繞著這個理想而出現的對於道家的重新解釋，以及道教理論的建構。在這個理論之中，生命擺脫了眾多的束縛而獲得了獨立的意義，從而發展出獨特的生命理想。
總結地說， 道家提出的虛無主張不應該被“虛無化”。認真地對待這份歷史文化遺產，更有助於我們全面地理解傳統文化，也更有助於傳統和當代的會通、中國和世界的溝通。
看廟小道
道和德
先秦時期，道和德不單單是道家所談。其他各家皆談道與德。
然以《道德經》最為有名。只看《道德經》以道德為名，便可知。那麼就以《道德經》姑妄言之一番。
一：道
道之本意為道路。《道德經》中道有三種含意：
其一：道為萬物之母。
《道德經》言道：強字之曰道。字是名字。勉強起一個名字叫做道。強為之名曰大。名是形容。勉強的形容道的狀態是大。道大，所以為大道。
其二：道之運行軌跡、規律稱為道。既道的路徑為道。比如春生、夏長、秋收、冬藏。春暖、夏熱、秋涼、冬寒。
其三：道之所生為道。萬物由道所生，萬物自身以及自身所有的特性為道所賦予，所以其自身以及自身所有的特性為道。比如火炎上、水潤下；狼行千里吃肉、狗行千里吃屎，都是由“道生之”。故道是萬物自身以及其自身原有的本性，原本的運行規律，或者說行走的道路。
二：德
德在《道德經》中沒有明確說明。然根據《道德經》所言，德亦可分二。
其一：德為生存環境
《道德經》第五十一章：德蓄之。蓄為蓄養。萬物由道而產生，由德而蓄養。由此可得：德為萬物自身生存的環境。
以人為例：一個人能來到世間，是因其母所生，那麼，其母可為其人之道；其性格、品行在母腹之中已定，此性格、品行是這個人的先天本性，此人行事當由自身性格、品行所定，為此人之道。人剛出生，生活環境是其家庭，那麼，其家庭就是這個人的德。
其二：德為個人品行
人落地後，先天所自有的性格、品行會受到外界影響，影響最深最重的自然是家庭，尤其是父親。所以父親是德。因道而生故為道，受德而變故為德。
一個人因外界環境的改變因而性格、品行有所改，那麼此人所作所為必然違背自身先天之道，違背自身先天之道即是違背自然大道。“近朱者赤，近墨者黑”。朱與墨是環境，受朱或墨影響的結果就是自身先天本性變為赤或黑。一個人，在不同的環境中，行事風格會有所不同。這種不同是德的改變。此為下德。
倘若外界因素的影響沒有改變此人先天的性格、品行，那麼這個人依舊會順從本心行事，不違自身之道。因先天本性為道，那麼依先天本性行事，便是不違自然大道。“出淤泥而不染”。淤泥為外界環境，不染是保持本性。一個人不論處在任何環境，依舊能按自己想法做事，不為外界所動，此為上德。
罵人品行不好、缺德有一句話：“有娘生，沒爹養。”這句話可以充分解釋：“道生之，德蓄之”。
第十章：專氣致柔，能如嬰兒乎？
第二十八章：常德不離，復歸於嬰兒。
嬰兒因為初生人世，自身先天本性尚未受外界汙染，一切行為深符大道。嬰兒所行不會損害他人，人們也會因為嬰兒純真無邪本性而生憐愛，即使犯錯也能諒解。純粹而無其他，純真即是自然之真，真正的道，無邪為沒有偏離正道。所以，嬰兒之德即是上德。所以《道德經》言道：“能如嬰兒乎？”所以《道德經》說：“常德不離，復歸於嬰兒。”常有永恆不變之意。常德即為真正的德。真正的德就是人的本性。
那麼，會有人說，人的本性有善有惡，倘若有人天生惡毒，喜好殺人放火，這樣的人以自身本性行事，豈能為上德？
《道德經》中的上德是：依自身之道行事，但亦不能去改變他人的道。二人爭鬥的起因便是因為一人依自己的道行事的後果影響到了另一人的道。戰爭亦是如此，不過是由兩人變成了多人。“上善若水，水善利萬物而不爭。”
三：道與德
自身的道影響了他人的道，便是他人的德。他人的道影響了自身的道，便是自身的德。
本應該是裝滿了水的桶，如若要裝別的東西，比如油，必須倒掉桶本身自有的水才行。因此水桶不能再稱為水桶，可稱為油桶。此為得與失。得到的是他物，失掉的是自身。人亦是如此。
德即是得。
擯棄他人的道，便是舍；不失自己的道，便是得。
內心裝了他人的道，便是得。得到了他人的道便會失去自身的道，這是舍。
有得必有失。得與失之間，自己本身所有的才最為珍貴。
“上德不德是以有德；下德不失德是以無德。”
因此，德即為道，道即為德。
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本來是不想再解《道德經》了，看著很多問答引經據典卻是不解其意的在知識上打轉，耐不住寂寞還是再做兩個回答吧！
當然，這語氣本身就很不道家，很剛硬和傲慢。但這不是作者的本意，根基上講，看到我們很多人習慣人云亦云、從知識到知識的解讀，實際上是有些焦慮的。
回到問題上。老子《道德經》開篇就講了，這個世界可以分為兩個狀態，一個是道的狀態，一個是有了名顯示為相（象）的狀態，或者叫，彰顯了道的德性的狀態（我們曾稱這是解讀《道德經》的鑰匙）；
整個《道德經》5000言就是在講這個道、名（德）關係：顯示出來的為相（象）、有名字，但相（象）背後的支撐是道；反回來講，道是萬事萬物背後的東西，沒有顯形的時候為道，顯形了有了名、有了形體就為相（象）；這個相（象）完全體現了道、彰顯了道性就叫做有德。
是的，這是問題的要點，並不複雜。
物體有了名、體現了道的功用就叫有德，沒有體現道的功用就叫無德。我們把前邊關於道、名的闡述換個說法：道是萬事萬物背後的東西，它顯現出來有了名和相（象），這個名和象彰顯了事物背後的道性，就叫做德。所有的萬事萬物只要呈現出相（象）、而這個相（象）完全是背後的道性的體現，就叫有德。
這是我們說的道、德真實的本義；老子的《道德經》之所以叫“道德”經也是因為闡述了這個內在的邏輯。
也就是說，理想的狀態是：萬事萬物背後的道被完全的彰顯、顯現出來，這個道性沒有被破壞，這是一個理想的道、德和諧的世界；
老子認為，世界剛開始本來就是這個樣子的，道效法它自己的模樣（道法自然）是一個完美的道性和德性和諧的狀態，但這個世界被破壞了，道性並不能夠被完全的彰顯出來，並不能夠完全達到他所說的“上德”，所以，他的5000言《道德經》才來講述“道與德”的關係。
他其實講的是蠻累的。因為，他不僅是想講清楚世界是什麼，他還想講清楚，我們人在這個世界中應該擁有一個什麼視角。這樣的結果是《道德經》真的信息量很大，而且，沒那麼容易懂。
它也昭示了另一個意義，面對道，不僅老子很謙卑，我們在解讀時也要很謙卑。
所以，解經是件很嚴肅的心靈姿態。僅僅是知道，並沒有悟道，貿貿然就去長篇大論，沒有謙卑之心，實際上，是很容易誤人心智的。
