青城山下陳半仙

這個問題問的非常好！

因我的老師在實修，我平時做些問道的筆記。

今從字源、概念、實修三個方面，或分述或穿插進行闡述。

老師曾跟我說，想要學習“道”，先要了解“字源”，倉頡造字，倉頡乃有道之人，造出的字蘊含很深的含義，道家稱為“經”的，都很凝鍊，惜字如金，字意概念拿捏十分精準到位，必須要仔細揣摩研讀；其次要把“道”、“無極”、“太極”、“易”等這些概念及它們的相互關係搞清楚、弄明白，要多去看原著，看道家的經典，不要指望一遍兩遍就看明白，要去深思玩味，象《道德經》這樣的曠世之作，其中的概念要去看《列子》、《莊子》等重要典籍，因為“道”是形而上的學說，無色無臭無聲無息，視之不見、聽之不聞、摶之不得，《列子》《莊子》中的寓言重言卮言實際上是幫助人去理解“道”的，再者，一定要看實修大家如呂洞賓、張伯端、張三丰、朱元育、劉一明、黃元吉等對道學經典的註解，那些連實修都沒有的人譯著《道德經》、《莊子》等，只能去杜撰，華而不實，正如《莊子.胠篋》中一句名言“故天下皆知求其所不知，而莫知求其所已知者”，通俗地說:“要想學真本領，得向內行人學習”。一定要向實修者學習“道”，切記！切記！僅有這些，還是遠遠不夠的，“道學”是實修的學問，正所謂“紙上得來終覺淺，絕知此事要躬行”。一定要有實修，實修過程中會碰到各種鏡像，如何應對？實修一定要有真師指導，正如張伯端在《悟真篇》中所言“饒君聰慧過顏閔，非遇真師莫強猜”。

下面我就從字源上淺談什麼是“道”？什麼是“德”？這也是我以前寫過的，為保完整性，故錄入。

“道”一字，古象形文字為左上為“彳”、下為“止”，何謂“彳”（音chi去聲)？小步也！喻其動；“止”就是不動，喻其靜。靜代表了無極，代表“一”，這個“一”是一團靜定混沌在抱之炁。《易經.繫辭》說“一陰一陽之謂道”；道書上亦云“離了陰陽道不成”；呂祖《百字碑》上說“動靜知宗祖”；張載解釋“道”時說“不有二則無一”。老子曰“道”是“有物混成，先天地生，寂兮寥兮”，實際上，這句話包含了寂然不動、感而遂通之意。佛學上亦說“觀空不空，空其所空，空無所空，無無即無”及“真空妙有”。所以，“道”是包含了無極與太極，太極本無極。無極是“道”的靜定狀態下的一團混沌在抱，太極是“道”的感而遂通發動狀態下的一團混沌在抱，打個不貼切的比方，就好比一個人的動與不動，人還是那個人，但性質狀態變了。

“道”字右上為“巛”下為“目”，“巛”其實是“鬊 shùn，頭髮的意思，喻其極小極微處；目自然是用來看事物的，在道學修煉上是特指“內視”“內觀”的，內視啥呢？內視從“虛極靜篤”狀態下，從無極變為太極，再從太極兩儀的極細小的微妙變化。所以，“道”是極具代表性的會意字。

呂祖的“動靜知宗祖”，“宗”一字，拆而言上，“宀”喻其幽寂深遠處，“二”指天地或乾坤或陰陽，這個天地非實指自然界的天地，而是指純陽純陰；“小”一字，老子就說過“微妙玄通”，“微”就是小之又小，微乎其微，幾近於無，但不等於無。這個“祖”字，左為“示”右為“且”，“示”就是昭示、開示，意即啟發你，讓你知道明白之意；“且”就是進而，更進一步之意。所以，“動靜知宗祖”，實際上也是內視內觀在“虛極靜篤”狀態下無極太極的微妙變化，這就是本真本源的“道”。所謂“抱朴歸真”，“樸”是未經雕飾之木，喻其自然本真的狀態。

那麼何謂“德”？

“德”一字，如下圖金文所示，左為“彳”，小步行走的意思，引申為微妙的、小的變化；右上為“十”，這代表了有縱有橫又居中的一個座標，並不是“十”（shi）的意思；右中間有個形狀象人的眼睛，故是“目字”，縱橫的變化用目去觀察，實際上，道家用“目”借指內視、內觀之意，但若只言內視、內觀，而不用“目”，會給平常人感覺很抽象；圖片右下的象形則更有意思！不同於右中的橫長之“目”，而是有個上有缺囗的圓形，中間有一黑點，兩側掛了兩個角，這是什麼意思呢？如果是閉合的圓形，那就是“日”字，“日”字八卦就是“離”卦，是陽中之陰，在人身上則為自性，而“心”則是“自性”之舍（舍:居所），看過中醫古籍的人都知道，“心”開竅於“目”，故這個有缺口的圓形示人開竅的意思。兩邊掛角自然是“自性”的感知。

綜上所述，“德”字就是內視內觀陰陽盈縮消長的微妙變化而有所得。故老子曰:“失道而後德，失德而後仁，失德而後仁，失仁而後義，失義後後禮，夫禮者，忠信之薄而亂之首也”。何謂“失道”？“道”字，老子的定義是“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名，強字之曰道”。“道”首先是物質，無物談不上混成，一物也談不上混成，起碼只有兩物才能談上混成，故《易》上說“一陰一陽之謂道”，但《易》上又說“形而上謂之道”，“道”視之不見、聽之不聞、摶之不得，迎之不見其首、隨之不見其後，自然要歸於“形而上”嘍！“道”從“盤古開天地”“鑿”開“混沌”之前就存在，而且到現在還存在，將來也存在，道在人中，道在萬物中，人在道中，萬物亦在道中。先天地就已有“道”了，誰曾見過，常人不會知道它的存在，“百姓日用而不知”，那麼如何知道“道”的存在呢？因為“道”的特性是“寂兮寥兮”，“寂”就是靜定，“寥”就是空靈，“寂寥”就是潛虛靜默、感而遂通，知道了“道”的特性，摸透了它的脾氣秉性就好入手，那就是“虛極靜篤”、“無慾觀妙，有欲觀徼”。

“獨立而不改”，“獨”，獨有的形式方式，“道”的獨有形式是什麼呢？那就是無極太極。無極太極常人肯定沒“見過”，無極就是從無慾觀妙中來，太極是從有欲觀徼中來，無極與太極是有邊際、可區分的，那就是從半夜子時開始，子時又分夜子時和活子時，夜子時就好比一個人煉了十年功，但仍然默默無聞，而活子時則突然如靈光一現，打開玄關一竅，道學上稱為“陽生活子時”，所以，“太極”只是一剎那間，繼爾分出兩儀，學人若有此感覺，恭喜您進入道門了。

“道”既然是無極與太極，瞬間變成兩儀了，變成了兩儀，道已轉化成其他形式了，故曰“失道”，並非我們常人理解的“失道”之意。“道”分出兩儀之後，修“道”之人就得好好把握，那就是如何“匹配陰陽、聚散水火、龍虎交媾、燒煉丹藥”，這裡的水火併非是我們見到的水火，而是陰中之陽的“坎”和陽中之陰“離”，是“真情”與“真性”，“真情”由濁精經過特殊“工藝”加工而成，“真性”通過“心齋”，降伏識“神”使其轉化成元“神”，龍虎也不是我們見到的龍虎，術數學中有青龍、白虎、朱雀、勾陳、玄武，這裡的龍虎專指木性金精的。這裡的“燒煉丹藥”，指的是在人體土釜中將陰陽提純的特殊工藝，人能匹配陰陽、聚散水火、龍虎交媾，燒煉丹藥，才會有所得，“德”者，得也，故老子曰:“修之於身，其德乃真”。

我們常人所說“仁、義、禮”也與道學中的“仁、義、禮”大相徑庭，比如“義”字，孟子在《孟子.公孫丑上》就說:“其為氣也，配義與道，無此餒也”。氣力氣力，缺氣少氣你會感到飢餓，飢餓就會沒力氣。“餒”，飢餓也。

下面再談談“道”、“無極”、“太極”、“易”這些概念的相互關係，釐清這些關係，有助於更好地去理解《易》《道》。

《易經》上說“形而上謂之道”，形而上就給你框定了“道”，因為“道”看不見摸不著，無法把捉，在道學上就是“無極與太極”，故老子說“無慾觀妙，有欲觀徼，玄之又玄，眾妙之門”，這實際上就是在說無極太極，無極你只能靜定內視感受萬籟俱寂，連身體都感覺不到存在，空空如也！無極是在子時中的夜子時（23-24)點要做的工作或要調整到的狀態，而太極只是一剎那、一瞬間、旋即、靈光一現，是在（0-1）點發生的，道學上稱為陽生活子時，由於時間極短，只是一剎那的靈光一現，旋即分陰分陽。

老子說:“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”。那麼道是幾？無極是幾？太極是幾？

“道”是“一”，“無極”是“一”，“太極”也是“一”，這裡很容易把人弄糊塗！“道”既然是“一”為何還要“道生一”呢？“道”既然是“一”，為何不說“道”生“二”呢？我們前面說過，“道”是無極與太極，老子說“有物混成，寂兮寥兮”，有物混成就是一陰一陽；“寂”是靜定，是無極的狀態性質，而“寥”是空靈，只有空靈才能感而遂通，這個“遂”就是馬上、立刻，所以“寥”是太極的狀態性質。道首先是無極，繼爾才是太極，道不經過太極這個一瞬間，就不會生兩儀。道生一實踐上是無極生太極，如果說“一生一”，大家就很難理解，故老子說“道生一”，主要是為了區別無極與太極。兩儀就是分開來的陰陽，象座標上相反的兩個方向。打個不貼切的比方。道比做一個人，站著不動是這個人，走動了還是這個人，只是狀態性質變了。

“易”，僅從字面上理解，“日”“月”就代表陰陽，對立統一互根。“易”包含“簡易”、“變易”、“不易”，“簡易”就是陰陽，萬事萬物離不開陰陽，歸根到底就是陰陽，“變易”就是變動不居，就是陰陽的盈縮消長，“不易”就是無極與太極，從古到今，從今往後，也不會改變由這兩種形式而來，所謂萬變不離其宗。

下面再淺談實修。老子說“無慾觀妙，有欲觀徼。玄之又玄，眾妙之門”。要進入老子描述的“玄”境，必須要“虛極靜篤”，就如莊子所言“物我兩忘、隳肢黜聰，形如槁木，心若死灰”，對周邊環境而言，要萬籟俱寂，不能有一點響聲，不能有一點動靜；在心境的調整上，莊子稱為“心齋”，要洗心滌慮，不能有絲毫的念想，還要調整到感覺自己已似乎不存在的這種狀態。無論從外部環境及自己的心境，都要求極高，這就是為什麼一開始修煉要“閉關”修煉的原因，也是為什麼人說“大隱隱於市，小隱隱於野”，因為剛開始的“小隱”，抗干擾能力差，必須到環境幽寂之處，人一旦跨過“小隱”階段，還要到市井“怡紅院”、“酒肆”這些地方，鍛鍊抗干擾、鍛鍊心性，抵制誘惑等，這就是大隱隱於市。

我就淺談到這裡，歡迎交流！

微妙玄通冰激凌

兩千多年前，先秦思想家老子寫出了五千餘言的《道德經》流傳後世。這一本中華文明的智慧聖典分為《道經》與《德經》兩部分，原本《德經》在前，《道經》在後，後來改為《道經》在前，《德經》在後，故而合稱為《道德經》。

那麼“道”與“德”分別是什麼意思呢？首先要從這兩個字的原意說起：

道是什麼？道就是道路，我們今天依然這麼說。不過《道德經》中說的“道”，可不是我們日常所走的道路，而是萬事萬物所必走的道路。這個道路是什麼？就是事物的規律，而且不是每個事物的特殊規律，而是所有事物的最普遍的規律！
任何事物都要遵循“道”這一規律，所以道是萬物的根本，萬物都是從道中創生的。那麼“道”這一規律具體是什麼呢？老子說，道的作用廣大無邊，能夠生成萬物，萬物生成後就離開了道，走得越來越遠，但是物極必反，最終萬物都會回到道：“大曰逝，逝曰遠，遠曰反。”所以，道的運動規律就是返回起點：“反者道之動。”萬物從道產生，離開道，返回道這一過程本身就是道的運動規律，換言之，道就是一個循環不斷的圓圈，就像太極圖一樣。

對於萬物而言，道無處不在，它不是外在的主宰，而是內在的規律。所以萬物遵循道的規律而運動，其實是一件自然而然之事。這也就是老子所說的：“道法自然。”道的規律就是自然而然。

那麼什麼是德呢？“德”字其實就是“得”字，德就是人從道中得到的東西。正如《管子》中所說的：“德者，道之舍，物得以生生，知得以職道之精。故德者，得也。得也者，其謂所得以然也。”道是萬物的普遍規律，而德是專屬於人的特殊規律。如果人對於道有所體悟，能夠遵守道的規律去做事，那他就是有德之人。

那麼德具體有哪些內容呢？《道德經》中說了很多，比如：

“無為”。無為不是毫無作為，而是不強作妄為，要順應萬物的內在規律去做事，要自然而然的去做事，因為道的規律就是自然而然。

“歸根覆命”。道的規律就是返回自身，是一個不循環的圓圈。所以有德之人也要復歸其根，而人的根就是嬰兒，所以人要返回嬰兒狀態，像嬰兒一樣柔弱，像嬰兒一樣純真。

一切有為法，如夢亦如露。我是夢露居士，為你解讀國學經典。歡迎關注，閱讀系列文章。

夢露居士

何為“道”何為“德”？道德的含義是什麼？這個問題，老子《道德經》中說得非常清楚。為此需要正解，那就將問題“道”與“德”分開來論述，“道德”的含義就一目瞭然。

首先來論述何為“道”。

老子的“道”其實是人生處世哲理，但是還講到宇宙間的根本問題。為此這個“道”既是人生之道，又是天地之道。就是明天道以推人事，明人道以應天地。

老子《道德經》中的“道”的內涵，用一個字解釋就是“無”。也就是無為才自化，清靜才自正，具體說就是無為自然，無慾不爭，無形自化，無動清靜，無強柔弱。“道”並不是指人，也不是指一件東西，而是世界的本真，自然規律。

再來論述何為“德”。

何為“德”就是德性，品德，就是一個人的天性，稟性，就是正直的本心，本性。老子《道德經》中把“德”分為“上德”與“下德”。“上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德”。

“上德”不是有意地表現出德性，也無心去表現出來。是自然而然的。“上德”之人越無意識，不刻意表現德，追求德，反而越有德。

“下德”卻有意地表現出來德性，一旦有意就是有目的，是勉強的，炒作的，這種表現還容易產生虛偽，作假行為。“下德”之人越有意識，刻意去表現德，追求德，反而越沒有德。

綜上所述的“上德”與“下德”，就是“上德無為而以為，下德為之而有以為，”意思是上德的人是不妄為，而且無以為。“無以”就是無意，沒有主觀地去作為，是無意地去作為。下德是“為之而有以為”意思是有所作為，而且是有意去作為，帶有主觀意念。這就是“上德”與“下德”有著本質上的根本區別。

最後來論述“道德”的含義。

從以上論述的何為“道”何為“德”的理解，由此“道德”的含義就迎刃而解了。“德”就是遵循正道而行，“德”與“道”關糸就是，“德”是“道”的俱體體現，“道”是“德”的實際內涵。“道”是無形的，不可見的，“德”是有形的，外顯的。隱含在內的就是“道”，顯現出來的就是“德”。為此，“道”為體，“德”為用，兩者合為一體，不可分割而形成“道德”，這也就是“道德”的真正含義。

總之，在現實社會中，我們講道德觀念，就是一種理念。是一種很自覺的行為表現出來，是仁和義內在的一種自律。法律是強制性的，而禮是倫理道德，自覺遵守法律法規就是有道德。懂道德，行道德人士的表現，應值得全社會提倡，尊重！稱讚！

劉夢輝1445414400581

道是由道德經沿續而來的稱謂。道即是天道，是不依人的意志而轉移的固有的宇宙規則，也就是我們常說的自然規律或自然法則。

隨著時代的發展，道所承載的內含不斷演變，內容更加豐富多彩。現在由道而來又有了道義。那麼現在的道不僅僅是老子所講的道，還包括有社會制度及法律體系。社會制度及法律體系雖然並非自然界固有的，但是對於自然人來講，社會制度，法律體系就是你的自然界，是不可逾越，必須照辦的規律。這就是現在的道。

德，是指個人的修養，人品。包括對道的尊循，淵博的學識，高尚的情操以及能在眾人中起率先垂範的作用。德高才能眾望。一個人的人品好壞，集中體現在德行上。所以德是做人的第一要素。德好，人就好，德不行，人必差。

所以說道德就是走正道，行大道。尊紀守法，嚴以律己，發奮努力，為社會奉獻自己的聰明才智，這就是一個有道德的人，一個高尚的人。

微觀之間

道德，本質上是一種精神體驗，它只接受信仰的驅動，只配合心靈的測試。簡單的說，道德就是能夠遏制自身本能的衝動，勇於去幹涉他人的衝動。

道德的運行，遵循的是自身體內法則。心，既是道德的策源地和棲息地，也是它最大的見證者和受益者。有力的道德就是通過奮鬥取得物質上的成功，這種道德既適用於國家，也適用於個人。

道德常常能填補智慧的缺陷，而智慧永遠填補不了道德的缺陷。因為，支撐道德的唯有高尚的人格，但世俗中具有高尚人格的人少有，所以，多隻是在滑頭的道德水平上做著偽君子。

道德可分為兩種，其一是宣揚卻不施行的道德，其二是施行卻極少宣揚的道德。現實社會中，由於對道德行為的逆向鼓勵，使得時下整個社會的道德水平低下，讓所有的不道德，大都得以在道德的名義下進行。

痛定思痛，願國人都能促成對道德之題的思考並付諸實行，別再愧對華夏千年文明。

犢心老牛

什麼是道？什麼是德？

道德一詞，在漢語中可追溯到先秦思想家老子所著的《道德經》一書。老子說：“道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。”其中“道”指自然運行與人世共通的真理；而“德”是指人世的德性、品行、王道。在當時道與德是兩個概念，並無道德一詞。

《道德經》開篇便說：“道可道，非常道”。又說：“吾不知其名，強字之曰道”。

《道德經》這本書並不是告訴我們“道”是什麼，而是詮釋“道”在體現在萬事萬物之中。正因為萬事萬物都因遵循“道”，所以統治者以此治國安邦，兵家以此行軍佈陣。“道”以各種形式存在在宇宙之間，包括宇宙本身也是按照“道”來運行的。（《淮南子》所說： 天地四方曰宇,往古來今曰宙，道在其中，而莫知其所。）

老子創造的“道”是先與一切，高於一切的。《道德經》說：萬物生於有，有生於無。又說：道生一，道生一，一生二，二生三，三生萬物。

道家認為“道”存在與宇宙混沌未開之前，天地都要按照道來運行。也許談到宇宙太大，我們很難確切地去感受，不如從生活中尋找例子。好比說汽車和飛機，在汽車沒有發明之前，發明汽車的“道”已經存在了，在飛機沒有發明之前，生產飛機的“道”就已經存在了。我們不能看到道，但是我們隨處可見道在萬事萬物上的體現。

《道德經》第21章裡說：“孔德之容，唯道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍其中有象；恍兮惚其中有物”。

德就是道在人身上的體現，這種體現如道本身一樣，都是恍恍惚惚，若隱若現的。

講一個故事，根據豐子愷老先生的記載。

弘一法師李叔同，經常和弟子們一起靜坐，學生們圍著老師坐在一起，一句話也不說，就這麼安靜地坐一天，這就是德行的體現。

我們有時候接觸一個人，總覺得這個人很舒服，但是你卻說不上來，這大概也是德的表現了。

《道德經》第38章裡說:“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德”。

上德，可作真正的德行。真正有德行的人，不表現德行，沒有德行的人總是刻意表現。用現在的話講，就是越缺少，越炫耀。

“道德”二字連用始於荀子《勸學》篇：“故學至乎禮而止矣，夫是之謂道德之極”。

在西方古代文化中，“道德”(Morality)一詞起源於拉丁語的“Mores”，意為風俗和習慣。

《論語·學而》：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。” 錢穆先生的註解：“本者，仁也。道者，即人道，其本在心。”

可見，“道德”是人關於世界的看法，應屬於世界觀的範疇。

其實“道”和“德”是兩個概念。“道生之”是說萬物生於“道”，這個“道”就是規律、真理。“德畜之”是說萬物因德而存在、延續，所以合乎“道”者謂之“德”。“道尊德貴”，“道”本來存在於天地萬物之間，“德”則存於人的內心。懂得天地萬物運行的規律，可以謂之“得道”，“得道”者謂之有德。反之，如果不懂得天地萬物運行規律，就不能稱為“得道”，不得道者，言行舉止又何以得法？“道”存在於世，“德”存在於心。“道”是天理，“德”是人對天理的認識。

《易經·繫辭傳》第五章：“一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。百姓日用而不知，故君子之道鮮矣”。可見自然界萬事萬物本身具有兩面性、對立性，這是普遍規律，這就是所謂的“道”。好與壞，黑與白，善與惡都是相對而言，不可能存在絕對的好和絕對的壞，這是《易經》所折射的智慧火花。這些世間存在的普遍道理，各人的理解又不一樣，即所謂“仁者見仁智者見智”。有時候運用了這一規律卻不知道其中的道理，所以《易經·繫辭傳》裡說“君子之道鮮矣”，意思是明白這一普遍道理的人太少了。

上個世紀著名的哲學家羅素曾對《道德經》做出了這樣一句評價：人具有兩種意志，創造的意志和佔有的意志，老子便是要人發揮創造的動力而收斂佔有的衝動。

道家所說得《道德經》，便是教學認識天道的玄妙與莫測，進而讓我們學著遵從天道，尊重自然。眼界放得越大，心底就變得越平靜。孫思邈所謂：志愈大而心愈小。

當今世人所說的“道德”，僅僅侷限於“人倫”而並非“天理”，與真正的、原始意義上道德相去甚遠。可以這麼說：口口聲聲呼籲“道德”的人，其實並不知何謂“道”，何謂“德”，充其量就是自我觀點的推演而已。

任0懷0玉

何為道，何為德？估計很多人都往道德經上扯。但弄明白的不多，頂多是道可道非常道等等。使人如墜霧中。咱們如果從俗語中來理解呢？俗話說豬往前拱，雞往後刨各有各的道。君子愛財取之有道等等，道，可以理解為辦法，或方法，行為等。德，我們小時都調皮過，都被人罵過太缺德，那德的意義是什麼，個人頃向於良心，不知你定義是啥？一個國家如果它治理的方法違背了眾人的意願，是沒有良心的施政，是不道德的，一個人的行為對別人造成傷害也是不道德的。至少個人對道，德是這樣理解。不知你是怎樣理解的？能說一說嗎？

走自己的路182757971

何為“道"，“何為德"，“道德"的含義

“道德"是社會意識形態之一，是人們共同生活及其行為的準則和規範。

合乎道德的。

例句:他滿口的仁義道德卻專幹壞事

。近義:品德，德行，德性。

道德是一種良好的選擇習慣。

實踐的理性和思辨的理性不同，前者較為粗略，後者較為精密。

思辨只有對錯之分，沒有中間狀態，而實踐的精髓正在於選擇，並且中間狀態就是最好的選擇。

例如，在對待恐懼時，有三種選擇，魯莽，勇敢和怯懦。

勇敢這種選擇就被認為是合乎道德的，所以說道德是一種良好的選擇。但是，一次良好選擇也不能成就道德。所以還要多加一個限定，即養成習慣。

以上所述，道德是一種良好的選擇習慣。

內江黃大姐

館主來了，我是無月，我來回答這個問題。

一部《道德經》，一者道，一者德。

閒的時候，我總愛讀幾句《道德經》，也有幾年了。老子的思想太精妙，加上古代人與現代人的語言區別，到了今天，也不敢說真的看懂了老子的思想。

個人覺得“道”和“德”用語句來解釋，是很難做到百分百準確的，更多的意思是可意會不可言傳的，你如果可以體悟到那種思想，相對來說你已經明白了。

如果一定要用語言來解釋，那最好的解釋就是“道”就是道，“德”就是德，老子所用的字一定是最精妙，最適合的詞，除此以外，所有的解釋都是要遜色一些。

但是我說只可意會，各位看官肯定不會答應。所以我還是要盡力的解釋一下，出自個人見解，歡迎不同意見，交流切磋。

先言“道”，道法自然，道就是大千世界，萬變不離其宗的規律，趨勢，是不隨個人的意志為轉移的。無論這個世界如何變化，“道”永遠都存在，永遠都不會變。這就是“道”。

再所謂“德”，道以德養之。道是無形的，雖無處不在卻沒有具象。德就是將道具象化的工具，德承載著道。將道執行的好的，便是“有德”，反之便是“無德”。

其實相對來說，“道”比較簡單，難的是“德”，很多人都能多多少少體會到一些“道”，卻往往沒有什麼“德”去踐行“道”。

舉個通俗的例子，水往低處流，這是大家都知道的道理，這就是“道”，如果你利用水往低處流的特性，來從上游往下游運輸物資，這樣你就是“有德”，如果你還把這個特性延伸到思想領域，運用到人生的哲學上，那你就是“有大德”了。

話不多說，就此打住。越是精妙的思想其實越是簡單，沒有必要長篇大論。難的是如何將簡單的思想貫徹到行動中。知易行難，道理人人都懂，做得到的能有幾個？做的好的更是鳳毛麟角。

我是無月，空閒時候喜歡研究文化歷史，如果你喜歡我，可以關注我，謝謝

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