作為人民群眾喜聞樂見的娛樂形式，戲劇在吉林城出現很早。陪同康熙皇帝東巡吉林的高士奇在所撰《扈從東巡日錄》中就記載了當時的吉林城“中土流人千餘家，西關百貨湊集，旗亭戲館無一不有，亦邊外一都會也”。據此可知，剛剛建城不久的吉林，已經有戲劇從業者和演出場地了。隨著城市規模越來越大，以及吉林與內地經貿文化往來的日益密切，城中的戲劇表演門類和水平也有了較大改觀。特別是清代中晚期，徽班進京促成了京劇成為社會上最為流行的藝術形式後，京劇在吉林城也有了進一步的發展。這期間許多發源內地的梨園舊俗、規矩也在吉林城悄然落腳，“拜老郎”的習慣也隨之在白山松水之間落地生根。
老郎何許人也？他就是我們非常熟悉的唐代歷史人物唐明皇玄宗李隆基。《唐會要》記載：“開元二年（公元714年），上（唐玄宗）以天下無事，聽政之暇，於梨園自教法曲，必盡其妙。”《新唐書·禮樂志》記載：“玄宗既知音律，又酷愛法曲，選坐部伎子弟三百，教於梨園，聲有誤者，帝必覺而正之，號皇帝梨園弟子。”後世遂以梨園代稱戲曲界，以梨園弟子代稱戲曲演員。
傳說每逢梨園演戲之時，唐玄宗也愛登臺演出以祛技癢。因顧忌體統尊卑，為不影響演出效果，演出過程中唐玄宗以三郎自稱，其他演出者則尊稱他為老郎。故而有詩云：“梨園十部調笙簧，路人走看賽老郎，老郎之神是何許，乃雲李氏六葉天子唐明皇！”
因獲得懂藝術、愛藝術的皇帝的偏愛，後世戲劇界遂把唐明皇尊為祖師爺，號“老郎神”。著名戲劇理論家、戲曲教育家徐慕雲在其所著《中國戲劇史》中寫道：“昆、高、徽、漢，以及皮黃等班，莫不供奉玄宗為梨園祖師也。 ”戲曲界演職人員更口口相傳：“上臺不拜老郎神，演什麼不像什麼。”
舊時戲班演出前，大多會由班主出面帶領主要演員到演出所在地的老郎廟祭拜老郎。而按當時的規矩，“……辦事，他們必要合起來掛匾或送帳子……”（《梨園軼話》）掛匾就是給老郎敬獻祝福祈禱的吉言牌匾，送帳子應寫作送“幛子”，即送賀幛，是以“軟材料”給老郎敬獻祝福祈禱的吉言。掛匾送幛即現在喜慶典儀送條幅、感謝致意贈錦旗習俗的鼻祖。
從前，敬奉老郎的牌匾內容也五花八門，大抵書寫印刻“梨園永固”、“元音盛世”、“弘揚國粹”等等。據說梅蘭芳第一次來吉林時（14歲）。在喜連成劇社出資人牛子厚的帶領下，到北山玉皇閣老郎殿上香朝拜老郎神，並獻掛“伶界朝尊”巨匾。
在吉林市的北山上坐落著的玉皇閣，始建於清乾隆四十一年。玉皇閣並非僅祭玉皇大帝一神仙，而是一座自成體系的小寺廟群，儒道佛三教及各業祖師和諧其間，共享香火。進入玉皇閣，穿過佇立著四大天王的穿堂，“天下第一江山”牌坊左側就是供奉著唐明皇的老郎殿。解放前，一代又一代的梨園子弟、過埠優伶為求平安、保順暢，如過江之鯽般前來禱告祈福，將各式各樣讚美景仰老郎的匾額懸掛在廊簷、屋樑之上。
其中最熱鬧的當屬每年農曆三月十八日“老郎廟會”（也稱伶人節）。這一天，吉林城內所有戲院都要停演，各戲班的藝人、樂師一同前往老郎殿焚香叩拜。此外，一些初來乍到吉林城的藝人也以去老郎殿叩拜掛匾，將此禮當作“拜碼頭”的一部分。
如1938年東北評壇四大名旦之首筱桂花婚後沒有休息，在吉林丹桂舞臺演出半個月，期間為老郎殿送匾；時隔一年，筱桂花再次到吉林演出時，又為老郎殿送匾一方。
掛匾這種祈福方式有誠心祈禱的，自然也有藉機宣傳的。如1938年4月28日，“評戲大王筱麻紅來吉林大東戲院演出之餘，帶全戲班藝員從大東戲院出發，一路穿街過巷，吹吹打打，前往吉林北山老郎殿送匾，熱鬧情景，轟動全城。可惜演出正紅之際，劇院財東被抓，筱麻紅只好帶著戲班到外埠重打鼓另開張。（以上取自《吉林市文化藝術志氣-資料彙編》）
很難想象經過多年積累，老郎殿樑柱、牆壁會積累多少方牌匾。然而時光橫流卻沖走了本該有的文化光彩，反倒讓唏噓感慨成就了文化情懷。不知何時開始，梨園子弟為老郎掛匾的習俗已然不復存在，己亥年春節在北山玉皇閣老郎殿，我竟然發現粉面黑鬚，玉帶黃袍的李老郎雖然仍位列正中，可不大的老郎殿堂已為其他神靈共有，若非說明銅牌指示，這裡幾乎會被誤認為是財神殿。整個老郎殿除了正門上方的一塊“保合太和”的匾額外，竟然只剩下西側窗欞上信眾新為“施福全”（十不全）敬獻的一方“福彌蒼生”匾額，倒是老郎殿西側胡仙堂前的牆面上，密密麻麻掛滿了信徒供奉的“有求必應”銅牌和紅綢賀幛。
本文精簡稿發表於今日發行的《江城日報》
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