每一樣事物都有它獨特的天性和用處
有一次，顏淵要往東去齊國，他的老師孔子卻面有憂色。子貢見狀就跑去問：“請問老師，顏淵要到齊國去，但我看見老師臉上有一點兒不爽，為什麼呢？”
孔子曰：“善哉汝問。”（在古代，老師要說話之前，學生一定要問個問題。）
管子曾經說過，“褚小者不可以懷大，綆短者不可以汲深。”——小袋子裝不下大東西，短井繩提不來深井水。之所以這樣說，是因為命運各有所定，形形色色的生命都有它獨特的天性和它的用處。
比如說“性”，橡皮筋的“性”就是拉開之後它會彈回去，這就叫橡皮筋的“性”。如果一個橡皮筋拉出來之後，彈不回去了，那它的“性”就已經敗了。
你把水倒進一個電熱水壺裡之後，過一兩分鐘它就能煮開，那就是電熱壺的“性”。每一樣事物都有它獨特的“性”，更何況人、動物，這種有情無情的眾生呢？
孔子說：“我很擔心顏淵去到齊國齊侯那裡後，張口閉口都是各種你應該怎麼樣，我應該怎麼樣，最後大家都不爽。因為齊侯就不是那樣的人，如果他沒有被憋壞，就一定會反過來作用於顏淵，那顏淵就會很慘。”
孔子把這段話繼續往下延伸了，他說：“從前有一隻海鳥飛落到魯國的郊外，魯國的領導人就把這個鳥迎進了太廟。讓它喝美酒，在宴會上演奏人聽的音樂，讓頂級國宴大師來為它做美食。但是呢，那隻鳥頭暈目眩、憂愁悲苦，一塊肉也不敢吃，一杯酒也不敢喝，三天就死了。”
一個人用對待自己的方式去對待一隻鳥，這不適合鳥。如果因為愛一隻鳥而把它弄回來，塞給它你愛的東西，比如說你愛的叉燒、鵝頭，你愛的尤克里裡、李宗盛……對於一隻鳥來說一定是很痛苦的，這隻鳥最愉快的事情莫過於在它的朋友圈裡混著，然後快樂地自己找點兒食吃。
今人不見古時月，今月曾經照古人
孔子說：“上古時期的聖人，並不要求人們的能力都一樣，他只會根據人的不同能力，讓他們做自己擅長的、符合本性的事情，在這樣的情況下，一切就會條理通達。”
我覺得這真的是一種很有意思的觀點，人有可能改變自己的天性嗎？比如說，我們是不是真正地理解一個孩子，他天生特別應該去做什麼呢？
我有了孩子以後，就特別喜歡觀察小朋友，有些時候他和他的同學們在玩，同樣一個班，上一樣的課，但是他們的情緒反映模式，對某些東西的敏感程度、樂趣，卻有很大不一樣。
最好的教育是應該讓孩子成為一個更好的他，而不是把他按照我們想成為的樣子，或者把我們覺得特別好，自己都捨不得吃、捨不得用的東西塞給他，讓他成為一個我們心目當中應該成為的樣子呢？
試圖把自己的老公改造成別人老公的樣子，反過來，試圖把自己老婆改造成別人老婆的樣子，很荒謬吧？但是為什麼我們總對自己的孩子說；“你瞧瞧別人的孩子怎麼怎麼樣……”其性質可能是一樣的。
是不是這個天底下有一種快樂叫物任其性呢？這個快樂可能不僅僅是被給予自由，讓他成為他自己的那一種快樂，也是有權利對別人進行干預的那一個施於方的快樂。不企圖改變任何人，對於我們自己就是快樂的源泉。
被莊子認為叫作至樂的東西，無論是改造者和被改造者，無論是施者和受者都是一件舒服的事情。據說，榮格生前最後一次和他的弟子聊天時說，不要試圖改變任何人，連改變的想法都不要有。
我們獲得至樂的源泉可能來自於放棄想要改造某個人的衝動。莊子再次借孔子的口來和大家分享他的人生觀。
編者注
本文所提及的故事內容來自《莊子》至樂篇：
顏淵東之齊，孔子有憂色。子貢下席而問曰：“小子敢問：回東之齊，夫子有憂色，何邪？”孔子曰：“善哉汝問。昔者管子有言，丘甚善之，曰‘褚小者不可以懷大，綆短者不可以汲深。’夫若是者，以為命有所成而形有所適也，夫不可損益。吾恐回與齊侯言堯、舜、黃帝之道，而重以燧人、神農之言。彼將內求於己而不得，不得則惑，人惑則死。且女獨不聞邪？昔者海鳥止於魯郊，魯侯御而觴之於廟，奏九韶以為樂，具太牢以為膳。鳥乃眩視憂悲，不敢食一臠，不敢飲一杯，三日而死。此以己養養鳥也，非以鳥養養鳥也。夫以鳥養養鳥者，宜棲之深林，遊之壇陸，浮之江湖，食之鰍鰷，隨行列而止，逶迤而處。彼唯人言之惡聞，奚以夫譊為乎！咸池九韶之樂，張之洞庭之野，鳥聞之而飛，獸聞之而走，魚聞之而下入，人卒聞之，相與還而觀之。魚處水而生，人處水而死。彼必相與異，其好惡故異也。故先聖不一其能，不同其事。名止於實，義設於適，是之謂條達而福持。”
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