世間聰明方式有多種，我們可以放棄掉。而智慧卻有共通處，還有很多微妙的差別，我們可以謹記。寫《道德經》老子從來不說自己聰明，可世人知道他有大智慧。老子更像是超脫萬物直達本源，而孔子卻要深入到人海宣講人生的要義。
講到極致，老子就離開了隱退了，沒什麼多餘的話好囉嗦的，要想明白他只好反覆刷《道德經》，可也不一定變聰明。孔子晚年平靜下來，不再對功名有過多的奢望，因為他的心多少受傷了。他的夢想好象點燃的森林，劇烈燃燒後將餘下灰燼，好在他教了好多學生，把他的言行記錄下來。火燒過的森林將重新長成參天巨樹。
將武俠小說寫到極致是香港作家金庸，在《書劍恩仇錄》中，清朝的乾隆皇帝送給兄弟陳家洛一塊玉佩，上面刻著一句話：慧極必傷，情深不壽。謙謙君子，溫潤如玉。
這句話很有意思，即有老子的道，又有孔子的中庸思想，微縮了文化的基因元素。
在老子看來，福禍相生，盛衰互轉，堅硬的牙齒鬥不過柔軟的舌頭。當孔子第一次拜見老子求教時，老子張開嘴給孔子看自己的牙，沒有幾顆是好的，然後老子就說：年輕人啊，你看我這麼剛強的牙齒卻越來越少了，可你看我的柔軟的舌頭還在……
孔子回去反思了三天，悟了。他認為老子的道就如同龍一樣能大能小能屈能伸。
再看看老子自稱的人生秘籍三寶“一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”有沒有憤世嫉俗的陰謀？
周朝的衰落，如江河日下，以老子的智慧自然不願意當那隻擋車的螳螂，索性老子就修明哲保身道行。他閱盡人生自然看透了世界的陰陽變遷，強大的最後衰落了，弱小的成長強盛起來，週而復始天地運轉陰陽造化不息，不以個人的意志為轉移，哭也沒用。
那反過來看慧極必傷的慧似乎是聰明到極點，也是走下坡路的開始，那麼何不守拙，何不守愚呢。所謂謙虛能認清自己的不足，知道自己不足低調行事反而少了過錯。想想那句“木秀於林，風必摧之”，人生的高調反而沒什麼必要了……
宋朝的蘇東坡感嘆人生有一首詩《洗兒》寫道：人皆養子望聰明，我被聰明誤一生。惟願孩兒愚且魯，無災無難到公卿。
在詩中，蘇東坡深感社會黑暗，雖然有千般聰明卻於事無補，反而那些無所事事的愚魯人升任大官，難道讓自己孩子也學這套大智若愚嗎？蘇東坡內心是憤怒又無奈的。
所謂“情深不壽”，有點讓人心痛，但道理是硬道理，無法抹去。看《紅樓夢》中林黛玉才思敏捷，寫的詩太有靈性。可越是這樣，她的情懷越是執著。林黛玉對賈寶玉異常豐富的情感讓很多人落淚，看黛玉葬花那一段，頓覺林黛玉走入傷感的海洋中，不出所料林黛玉後來香消玉碎……
用情專一的林黛玉就是情深不壽的典型，她的情懷讓我們感動，她的薄命讓我們感嘆，可這世界終需要有人活著來打理，去完成愛的傳遞……
明白了以上環節，“謙謙君子，溫潤如玉。”自然就懂了。那就是眼光更通達，心胸更開闊，榮辱不驚。
為了所愛的人更好的活著，那就做一個溫潤如玉的謙謙君子。玉收斂了所有刺目的光芒，磨平了所有的傷人稜角，溫養寬容待人……
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