我們活在物慾橫流的當下，有的人沉溺於人世浮華，有的人專注於利益法則。
我們生活在一個信息過度發達的時代，繁雜的各種信息讓我們應接不暇，使我們變得浮躁。
蘇東坡說：“靜故了群動，空故納萬境。”只有心安靜，才能正確面對世事紛擾，心無物慾乾坤靜，安靜是為了擺脫了外界虛名浮利的誘惑。
只有心空靈，才能容納萬物，生命才會變得豐富，達到自由灑脫、逍遙自在的境界。
所謂“真空生妙有”，開鑿了池塘，明月總會映照，千江有水千江月，萬里無雲萬里天！
蘇東坡又說，“閱世走人間，觀身臥雲嶺”，閱歷世事，行走人間，把身心寄託在世外雲嶺。
生而為人，都在為衣食住行奔波，總有社會所賦予的角色要扮演，總有家庭的責任要擔當，總有這樣或是那樣的牽絆。
到了一定年齡，應該學會安靜，把一切都看得雲淡風輕。
安靜與內心豐富並不衝突，內心豐富的人既不害怕獨處，也不害怕人群，因為他們既可以獨處，也可以在人群中保持一份恬淡平和。
其實，凡是有故事的人，都是安靜超脫；凡是膚淺單薄的人，都是浮躁不安。
人生最好的境界，是豐富的安靜。
一、萬物靜觀皆自得
曾國藩說：“人心能靜，雖萬變紛紜亦澄然無事。靜在心，不在境。”
清閒無事，坐臥隨心，雖淡飯粗衣，自然有一段佳趣；紛擾不寧，憂患纏身，雖錦衣玉食，只覺得萬般愁苦。
有人說：“所謂幸福的生活，一定是指安靜的生活，緣由是隻有在安靜的氣氛中，才能夠產生真實的人生樂趣。”
安靜的起點是讓心靈放空，不受慾望的牽纏，拋開固有的偏見，在滾滾紅塵中，守住心底的一片清涼，從容不迫地享受平凡而愜意的人生。
豐子愷說：“既然沒有淨土，不如靜心。”
安靜，不必遁入山林，與世隔絕，而是以“出世”之心，過“入世”生活，在凡塵中始終保持獨立與自由。
一個僧人，出家不久，耐不住出家的寂寞，就下山了，不到一個月，受不了塵世的煩惱，還是上山了，接著不到一個月，耐不住寂寞又下山了。
當他再次上山的時候，師父說：“你不如在廟宇和塵世之間的涼亭那裡，辦一個茶攤，賣茶過日子，不必拘束於佛門戒律，也不必認真去做一個俗人。”
僧人聽從了，還俗娶了媳婦，辦起茶攤。
他每天下看塵世，上聽佛音，也是自得其樂。
多年之後，媳婦去世，又過了幾年，他把茶攤送給別人，有一天忽然跑進廟裡，跪在師父面前說，“我覺悟了”，然後端坐，坐化了，成了正果。
二、人於靜中得神機
莊子說：“夫以虛靜推於天地，通於萬物，此之謂天樂。”
安靜，是為了窺得自然神機，獲得一種靈性，在平凡的生命歷程中發掘真我，為平庸的日子增添一抹亮色。
南北朝時的隱士陶弘景，有朋友勸他出山做官，他用一首詩回覆：“山中何所有，嶺上多白雲，只可自怡悅，不堪持贈君。”
生活的秘密就是，每個人都活在自己的世界中，內心生活是不能與人分享的。
一個安靜的生命，無意去抵制世間的枯燥與貧乏，只是想靜享內心的豐富與圓滿。
人生只為一大事而來，只為一大事而去。內心豐富，才能直指精神天地的蓬勃與蔥蘢。
安靜，並不是漠視這個世界，而是與這個世界若即若離，享受生命的完整。
古人說，“讀佛書宜對美人，以免墮空”，佛書裡的空幻讓人易生遁空之心，因此要用現實裡的誘惑來拉住自己。
安靜，不是作繭自縛，不要走向內心的枯寂封閉。
從前，有一個國王，也是星相家和偉大的建築師。
他從星相上預先知道自己，將在某年某月某日遭遇不測，於是在高山上建造了堅固的城堡，禁止任何人進入。
他藏身在城堡，不久發現仍然有陽光漏洩進來，就找到裂縫，填補起來，以免惡運由此而入。
這樣，國王親手將自己變作牢囚。當城堡裡失火的時候，沒有人可以救他，就在他預測到的那一天死去了。
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