“發奮識遍天下字，立志讀盡人間書。白雪乾金飛瓊苑，黃芽坤土發玉園。” 今天繼續跟韓金英老師學習《道德經》第三十八章，本章講述如何才能“上德不德”，深信是關鍵，信了，心就靜了，元神上崗，元氣自來，玄關就能開啟，做到了就是“是以有德”。
第三十八章 論德
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德為之而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首也。前識者，道之華，而愚之始也。是以大丈夫處其厚，不居其薄，處其實，不居其華，故去彼取此。
這一章講述如何才是有德，什麼樣的心才能有先天一炁，什麼樣的心會失去先天一炁。德是道的別名，指先天一炁，也就是元氣。怎樣才能有這人體先天的能量？不言不動，不聞不見，合天之至真，叫上德。無心於物，無心於身形，叫不德。外忘其身，內忘其心，聽萬物自然之生化，隨其自然之流行，叫上德不德。能做到這個地步叫“是以有德”，天地元氣就會不斷地流入體內。
用了心思、後天意識心就是下德。用意念操縱，人為控制，與自然的不言、不動、不聞、不見不相符，所以叫無德。靜極無中生有，有了以後依然不加干涉，聽自然之生化，叫上德。無為而無以為，用無為來對待，無心作為。那個真一之炁，有了就有，動了就動，隨它變化，叫“上德無為而無以為”。那個真一之炁沒有，要用各種法門把它弄出來，就叫“下德為之而有以為”。
有心作為，就不能虛心，而心外耗；不能實腹，而腹運虛，聽心指揮，心動火盛，焚其腹，或者意守丹田，或者運行小周天，容貌日漸枯萎，沒有真火，沒有真水，更不能水火既濟。用意念操縱的是後天凡火、虛火，非常有害。無上德之自然，是下德有為法，有為一定有害。
“上仁為之而無以為”，上仁失先天本性之善，和順柔弱，溫良靜定，而合上德。“上義為之而有以為”，義重生剛氣，殺伐之心，義重生意心，心動意馳，意馳必有為，有為者三千八百門，皆從此“意”字，怎能合上德？所以上義為之是有為。到“上禮為之”，禮尚往來，有意有求，一求就不是上德。先天真一之炁更不理睬，對意識心的指揮根本不理會，露胳膊挽袖子一派殺伐之氣，是勝人的貪心。如此，離道就遠了。
失道，指自然之生化，容心於萬物，叫“失道而後德”。有心於物叫德，無心於物叫上德。失了道，就是有心於德。失了自然之德，存仁於萬物，和順於生化，就於有為而失仁，叫“失德而後仁”。失仁而後義，是堅心剛者勇滷之性，一派氣質殺伐之心。如果到了禮的層面，患得患失，那是因為信心、信念淡泊才會如此。前識者指高明正大、清淨無為之人。不德而若愚，昏昏默默。如此之丈夫，處上德之厚，不處上禮之薄也；居上德無為之實，不居上仁、上義、上禮，有為之華也。故去仁義禮智之彼，而取無為上德之此，叫去彼取此。
老子說的德、仁、義、禮，實際上描述了四種心：德是無心，仁是柔軟隨順之心，義是剛硬勝人貪心，禮是治亂控制之心。當杳冥無念時，你就會明確地感受到真一之炁的存在。感覺到了真一之炁後，不加干涉，任其所為，以柔和的心對待它，就是仁心。到此，先天一炁還會自然地運行，隨著當時天地大元氣場的狀態，反應到人體上。但是，當義心產生，你以為自己是老大，可以指揮命令它，想人為地操作它，它節奏均勻的運作被你的意識打亂。這一亂，炁就微弱了，你怕它消失，禮心驟起，露胳膊挽袖子要把它抓住，它就忽然消失無影無蹤了。想要真一之炁常保在身，就要知道人心之作用的逐步升級，會使真一之炁消失不見。只有始終保持無心，真氣也就是德一能量、元氣才會穩定地保有。有一點意識，意識到它來了，至少要保持順其自然，不加干涉，它就不會亂，也不會消失。
老子強調問題出在信心、信念、信任上。如果您完全相信無念才會產生先天一炁，就不會有要干涉的義心，更不會有想控制住，不讓它消失的禮心。你要把原理悟準確，之後死心地相信，你信了才可以無心無念，無心元神才能工作，把元氣帶給你。開玄關，感受到天地大元氣和人體小元氣的同頻共振是很容易的事情，人人都可以做到。因為本來它就在每個人身上。深信才能真靜，一靜就可以感覺到了。之後，不管在工作中，還是在鬧市，你稍微一靜，它隨時來。你在熱鬧的人群中，在應酬中，也可以悠然地守在元氣上，服你的長生不老丹。
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