2020-02-17 02:55:13 佚名

醉墨客

这句话，自古以来被解释成了各种各样的意思，有解释成天地是凶恶不仁，有解释成圣人其实内心也是凶恶不仁的，只不过说一套做一套罢了。我觉得老子并没有骂圣人的意思，也没有宣扬弱肉强食思想的意思，他的真实意思只是在讲道法自然。

下边我们先把原文翻译一下：

原文：天地不仁，以万物为刍（chú）狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐（tuó）龠（yuè）乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

翻译：天地没有偏爱，把万物当做刍狗一样，让它们自然生长；圣人没有偏爱，将人民当做刍狗对待，让他们自然繁衍生息。天地之间，岂不像个风箱一样吗？它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虚静无为。

我的解释如下：

天地是不讲仁的，只讲道，他对待万物的态度都是一样的，顺应天道的就会繁荣昌盛，不顺应天道就会像刍狗一样用完后就践踏。同样的道理，圣人治理国家也不能讲仁，只讲道，顺应道的人就发展得好，不顺应道的人就会灭亡，圣人不应对他们怀有仁慈之心，要像对待刍狗一样抛弃他们。仁就是维护帮助的意思，如果圣人治理国家时讲仁，今儿这么讲，明儿那么讲，政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，还不如守住道，对老百姓一视同仁，让他们自生自灭。

我想，这就如同头条的作者和编辑们之间的关系，编辑部就是作者的上天。有的作者说了，如果我的四条优质回答都过了，给我加V了，那我就给头条写篇感恩的文章。我说不同对他们感恩，你只要感谢他们的辛勤劳动就行了。编辑对你是没有恩的，他们对所有的作者都是同样对待的，他们遵循的只有一个标准，对谁都一样。你顺应了头条的标准，头条就让你通过了，你不顺应头条的标准，那编辑就不让你通过。编辑给你加V了，也不代表着他们对你有恩，也不代表着他们对你钟爱有加，就算你加v了，只要你稍微再触犯一下头条的清规戒律，你马上就会受到处罚，把你的黄V给摘掉。

我说：“这就是，天地不仁，以万物为刍狗；编辑不仁，以作者为刍狗。”

朋友听了哈哈大笑。

系统观天下

此语出自《道德经》第五章，且看现代流行版本《道德经》第五章原文：“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。”

这段话的大意是，天地无所谓仁慈博爱，对待世间万物的生生灭灭，就像戏耍木偶玩具狗一样。得道的圣人同样无所谓仁慈博爱，也把百姓看作木偶玩具狗一样。这天地之间，难道不就像个大风箱一样吗？它虽然空虚却不枯竭，越是鼓动风就越多。以智治国法令频出就会加速穷困，肯定不如让天下保持自然的公平安宁。

为了加深理解，我们还可以参考阅读《道德经》第二章：“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善矣。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作而弗始，生而弗有为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。”

这段话的大意是，天下人都知道美之所以为美，这是因为有丑陋存在。大家都知道善之所以为善，这是因为有邪恶存在。所以说，有和无相互转化，难和易相互形成，长和短相互显现，高和下相互衬托，音与声相互应和，前和后相互跟随，这就是相对偶然性中的绝对必然性。因此，得道的圣人都是能够用无为的理念处事，用身体力行推动文明教化，遵循万物兴衰周而复始的自然法则，促进社会生产循环而绝不截留为私人所有，因势利导有所作为而绝不独断专行任性冒进，有了成就也绝不贪恋功名独享其利。正因为不居功自傲追求私人利益，也就不存在什么失落感。

显然，正邪善恶美丑真伪是非黑白，这些“名可名非常名”本身就是有无相生的相对存在。没有“大道既隐天下为私”的邪道，就无所谓“大道之行天下为公”的正道。没有恶就无所谓善，没有丑就无所谓美，没有虚伪就无所谓真实。所谓仁慈博爱的“名可名非常名”，就是“天下皆知美之为美”，也是“皆知善之为善”。那么，这些“动而愈出”和“多言数穷”的“斯不善矣”，究竟又是“恶”从何来呢？毫无疑问，皆是源于人类道法丛林法则自私物欲弱肉强食“兽之道”的兽性劣根，更是源于“大道废有仁义智慧出有大伪”的“假公济私”。

如前所述，就像中国人“知道不知道”的口头禅一样，在经“孔子删诗书绳春秋”后形成的《尚书》版本中，也幸存着这样的记载：“伏牺、神农、黄帝之书，谓之《三坟》，言大道也。少昊、颛乙、高辛、唐、虞之书，谓之《五典》，言常道也！”用现在的话来讲，此所谓《三坟》之“大道”，就是中国人祖传的“大道主义真理”。此所谓《五典》之“常道”，就是“大道主义真理”的时代性阐释和实用性发展。此所谓“三皇五帝”祖传的“大道主义”，最初就产生于“大道之行天下为公”的原始共产主义大同社会时代。而自“尧舜禹之变”的“夏禹传子家天下”开始，中国就进入了“大道既隐天下为私”的奴隶制小康社会，也就形成了私有制社会“天子分封建藩”的君臣父子等级礼法制度。从“孔子删诗书绳春秋”到“汉承秦制”而“罢黜百家独尊儒术”，都是这种“大道既隐天下为私”的“常道”文化传承，也就是“盗亦有道”的“名可名非常名”。

再放眼天下，自原始共产主义大同社会到奴隶制小康社会的“公私之变”以来，特别是从“民主法治”的古希腊奴隶制商业城邦和斯巴达商业军国主义时代以来，再经“君权神授”的古罗马帝国军事扩张和中世纪基督教“神权专制”的“十字军东征”宗教战争，又经欧洲“文艺复兴”和哥伦布船队殖民征服“新大陆”的奴隶买卖“世界自由贸易”狂飙突进，直至形成今天“美元霸权”金融殖民统治的民主法治“普世价值”和市场经济全球化国际惯例“割韭菜”体系，此所谓“西方文明中心论”的古希腊式大国崛起“修昔底德陷阱”天下兴亡周期律，就是私有化商业化拜金主义“神权专制”的“纸牌屋游戏”恶性循环。这种“战争武器决定资源配置”衍生的“货币工具决定资源配置”国际惯例体系，也依旧是道法丛林法则自私物欲弱肉强食“兽之道”的“术万变而道不变”。

然而，这一部长达五千年的私有制社会1%与99%贫富阶级分化文明史，却充满着仁慈博爱的“大道废有仁义智慧出有大伪”。君臣父子等级礼法的“孔孟之道”，是在讲“仁义礼智信”的“常道”。所谓“正心诚意格物致知修身齐家治国平天下”，实则是“劳心者治人劳力者治于人”经济食物链的周期性崩溃与重构。从“民主法治”的古希腊奴隶制商业城邦和斯巴达商业军国主义时代开始，西方世界也一直在讲仁慈博爱人道人权的“普世价值”，实则是“个人至上”和“金钱万能”胜王败寇经济食物链的周期性崩溃与重构。究其根源，也都是“盗亦有道”的“名可名非常名”。

以中国式“道术用”与“时势位”天人合一有无相生阴阳易变系统运动思维来看，对于沉迷私有化商业化拜金主义“纸牌屋游戏”的钱奴而言，所谓“圣人不仁以百姓为刍狗”，就是道法自然法则大公无私抑强扶弱“天之道”的“上德不德是以有德”。而衣冠禽兽牛鬼蛇神道法丛林法则自私物欲弱肉强食“兽之道”，就必然是满口仁慈博爱的“假圣假人”。

此便是《问道老子：为何“圣人不仁以百姓为刍狗”？》之《食草恐龙自私自利“窝里斗”渔翁得利原是“霸王龙”？》

叩问公道不见公，

长夜孤坐望星空。

银河浩渺逝流光，

转眼闪过无影踪。

往事悠悠随流水，

地上曾经生恐龙。

丛林法则食物链，

自私自利妄作凶。

食草恐龙窝里斗，

一盘散沙自内讧。

食肉恐龙抛鱼饵，

各个击破乐无穷。

食肉恐龙争地盘，

胜王败寇出英雄。

合纵连横看大戏，

渔翁得利霸王龙。

自私自利兽本性，

欲壑难填无底洞。

破私立公显人性，

抑强扶弱归大同。

网闻博报

天地不仁，以万物为刍狗。

圣人不仁，以百姓为刍狗。

想要理解这两句的意思，首先要明白刍狗是啥？

刍狗是过去古代用来祭祀的，用草扎成的狗。

大概其最原始的做法是杀一只真的狗去祭祀。

但是古代的土豪太少了，土豪也没那么豪。再加上古代各种祭祀繁多，动不动就得祭祀，动不动就要杀狗。多大的土豪也经不起这么折腾。

所以聪明的古人另辟蹊径，想出一个办法用，扎成一个狗。心意到了啥都有，天地神明也得夸奖这一念仁慈。等祭祀完了就把这个草扎成的狗放到河里，顺流而下，自生自灭。

好了，我们可以开始解释。

道法自然，万物运转，阴阳相克，有生有灭。

而万物的生灭更替，没有天地的妄加干扰，也没有天地的凭空帮助。一切都在道之内，规律平衡的运转。

天行健，君子以自强不息，地势坤，君子以厚德载物。

放之百姓身上，则为自己奋斗，为家人拼搏。为社会添砖加瓦，为国家奉献牺牲。

放之圣人身上，则要通晓人心，参悟阴阳变化。悟天道，求真理。外要防止敌寇入侵，扬我国威。内则教化百姓，引导社会平衡良性运转。使之百姓安居乐业，社会长治久安。圣人不可能强行干涉百姓富贵，圣人也不可能无理干涉百姓贫苦。

总之万事万物百姓圣人天地，皆有其命，皆有其可为，有其不可为。总归一切都在道之内，阴阳平衡规律运转。

忘了吃烦

《道德经》指出：“ 天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。”

要理解“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗”的含义，关键有一个词“刍狗”，对这个词主要有两种解释。

01“天地不为兽生刍，而兽食刍；不为人生狗，而人食狗”

“刍狗”的第一种解释，出自王弼的注解，王弼认为：

“天地任自然，无为无造，万物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有为。造立施化，则物失其真。有恩有为，则物不具存。物不具存，则不足以备载。天地不为兽生刍，而兽食刍；不为人生狗，而人食狗。无为于万物而万物各适其所用，则莫不赡矣。若慧由己树，未足任也。圣人与天地合其德，以百姓比刍狗也。”

在王弼看来，天地大道无所作为，听任万物自然生长，所以天地并不“仁”。因为仁者必然有所作为、有所好恶，但是有所作为，就必然导致万物失其本真；有所好恶，万物就不能全部获得存在的依据，万物不能全部存在，就必然会有弃物，而这是不符合“道”的本质的。

天地没有因为“兽”而生出刍草，但是“兽”却把刍草给吃了；天地也没有因为人而生出狗来，但是人却把狗给吃了。天地自然无为，万物各得其所。如果有所作为、有所好恶，就不足为用了。圣人比德天地，听任百姓自然发展。

也就是说，天地并无所谓“仁”与“不仁”，只是听任万物自然生长；圣人也无所谓“仁”与“不仁”，只是听任老百姓自然发展。

02 庄子对“刍狗”的解释

关于“刍狗”的第二种解释，《庄子·天运》中指出：

“夫刍狗之未陈也，盛以箧衍，巾以文绣，尸祝齐戒以将之；及其已陈也，行者践其首脊，蘇者取而爨之而已。”

狗在古代是普通百姓作祭祀用的牲畜（因为用不起猪、牛、羊等大的牲畜），随着社会风气的演变，人们渐渐不再用真的狗，而是用草扎一只狗形来代替。刍狗做好以后，在用来祭祀之前，大家对它都很重视，碰都不敢随便碰；等到祭祀结束以后，就把它扔下不管了。

在老子看来，天地对待万物就象人们祭祀时对待刍狗那样，无所谓仁慈，无所谓偏爱，只是任由万物自然运作而不加干预；圣人对待百姓也象人们祭祀时对待刍狗那样，也无所谓仁慈，无所谓偏爱，只是任由百姓自己主宰自己的命运而不加干预。

总之，对于“刍狗”的两种解释虽然不同，但其所表达的主旨却是相近的，都切中了道家哲学关于顺乎自然、清静无为的主张，因而都是合理的。

紫天云

天地视万物为刍草，圣人视百姓为刍草。老子揭秘宇宙里残酷的真相，自生自灭。

我胡说八道地写悟空问答，我相信有我的朋友看，也有不友好的人关注，我也收到了写文字而得到别人的不良信息。

四两换半斤是我和同辈人在海府路散步时候，我笑说，我为什么不能半斤换四两。

感恩送出去的轻礼，一份很纯情义，从没想到回礼，礼轻情意重。收到回礼，送礼的人不能拒绝接受，这样的四两换半斤用文字记下来，就显得写字的人品不端正了。

后面续写，天地之间，其犹风箱，动而欲出，多言数穷，不如守中。

人与人关系像风箱一样绵绵不断的热情都是似真似假，微观中，我们每个人活在人世间都是卑微的草。所以亲兄弟明算帐才是人性真相。

又想到曾仕强教授亲和力的笑脸，雷打死坏人，你是得道高僧也照样打死，天地视万物为刍草。那么，得道高僧为什么上天不另眼相待。

因为修行人吸纳天空高层次食物链，食精微物质比平凡人待遇更好。在上天宏观角度看，众生平等，天地视万物为刍草。

我写小说江山画卦

战神150624565

这句话表达了老子反对“偏私”。

“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”这句话是在说，天地和圣人，都不是感情用事的存在，亦如天地一视同仁看待万物一般，圣人也是一视同仁看待百姓。

也就是说，天地和圣人，都是没有“偏爱”之意的，所以天地也好，圣人也罢，不会对外界有什么出于“私意”的干预。于是，天地和圣人看起来也没有所谓的特别“照顾”谁、怜爱谁。因此，我们可以总结，“不仁”当属天地和圣人在人世中“仁”之体现。

1、理解“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”，先需明白什么是刍狗

刍狗是古代用来祭祀的一种祭祀用品，用草做成的狗狗形状。它的特点就在于，因为它属于祭祀用品，所以对待刍狗，人们往往是带着敬意的。但是，因为属于祭祀的东西，所以，人们在做好以后，尤其是祭祀典礼举办完以后，人们就不会动它，放任它在那里，颇有些“自然而然”的味道。

也就是说，人对刍狗的感情是这样的：因为很珍贵它，所以才不会擅自动它，任其自然变化。

2、天地对万物、圣人对百姓的态度：自然而然，不多加干预

所以，从上面对于刍狗的解释，我们不难看出老子是在用类比的手法，告诉我们天地是如何化育万物的，圣人是如何看待百姓的。

天地也好，圣人也罢，对于天下万物、百姓，他们心里自然是珍视的，正是因为珍视，才不能因为自己一己之私，来打破其自然发展的进程。也正是因为天地和圣人无私意、无偏爱，万物才能在最好的状态下生长发展，百姓才能在最适合的状态下安居乐业。

3、理解难点：老子之“不仁”并非反对孔子之“仁”

有不少言论拿“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”来批判孔子之“仁”，这是错误的说法。老子这里的“不仁”是在批判偏私，孔子的“仁”，则是在告诉人们不要偏私。老子“不仁”和孔子的“仁”都是在批判偏私，为何两个人对于“仁”的说法不一样？因为二者的着眼点不一样。

老子的着眼点为“自然”，而孔子的着眼点为“社会”，老子的“不仁”，是自然界的“不仁”，孔子的“仁”则是社会的“仁”。

诚然，自然界没有偏私，得“道”之圣人，也没有偏私，因为没有偏私，所以也没有体现更偏爱谁，所以看上去不仁。看上去“不仁”，不是说自然界或者圣人卑劣，而是他们没有“仁”的概念，在做着与“仁”同的事情罢了。这不是在取消孔子的“仁”，反而是用一种“正言若反”的方式肯定孔子的“仁”，只是道家之“仁”的概念更“高”一些，而孔子之“仁”的思想则是落到了“人间地面”的仁。

孔子的“仁”，指的是社会之间人与人相处时候的人。自然界没有偏私，没有仁与不不仁，这很美好，但是人类社会可以没有“仁”与“不仁”吗？肯定不可能，人有感情，在感情的激励下，欲望膨胀，仁与不仁呼之欲出。虽然道家“天地不仁”的境界很美好，但是美好是一方面，人间现实是另一方面，道家之“不仁”要从“自然”落地到“人间”，其最终在“人间”的展现当属孔子之“仁”。孔子之“仁”强调“爱人”，行“忠恕之道”，讲求己所不欲，勿施于人。这都是在强调人要克制自己的私欲，要做到感同身受的将心比心。

所以，道家之“天地不仁”，与儒家之“仁者爱人”，并非矛盾对立，而是一种递进关系，二者都在是强调摒弃私欲。

4、总结

基于上述分析，我们大抵就可以知道“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”这句话是在用类比的方式，通过人们对“刍狗”这种祭祀用品的态度，即因珍爱所以才不管不顾，任其发展，来类比天地对万物、圣人对百姓的态度，即天地和圣人，对于万物百姓，都是因珍爱而不管不顾、任其发展。同时，道家之“不仁”与儒家之“仁”一个讲自然，一个讲社会，但是二者的含义大抵相近，都是在反对“偏私”。

颜小二述哲文

不用去拿经文里面的句子出来解释这几句话的意思，真正能看懂古文的其实并没有几个人，所以解释这种问题就应该用最直接粗暴的方式来回答，让大众都轻轻松松看得懂理解这些意思才是真的，拿古文来解释和各种咋呼说实话远远没有直接用白话文来解释容易获得大家的理解和认可。

道德经的这两句话的意思很直接的阐述了自然和生物之间的关系，也用自然和生物之间的关系来比喻统治者和普通老百姓之间的关系，老子的道德经其实把社会和人性写的非常的直白了，也说明了老子对社会和人性的认知非常的了解和深刻，对自然大道和生物生存的关系的一种理解。

天地不仁，以万物为刍狗，在天灾面前万物都是弱小到没有任何反抗余地的，也就是说在天地自然面前，万物只是祭品，自然天地想怎么折腾就怎么折腾，万物没有一点反抗的余地，也说明了自然其实才是真正的主宰，而万物只是自然的祭品和玩物而已，天地虽然没有灾难那万物就是子民，天地发怒万物只是祭品，好坏之间的关系和结果定位。

圣人不仁，以百姓为刍狗，就是说在好的统治阶级眼中，老百姓有价值，所以会得到比较好的待遇和生存发展环境，当统治者腐败残暴的时候，基本上都全部是压榨老百姓，不把老百姓当人看，完全不顾老百姓的死活，当统治者不仁义的时候也就是老百姓不被当做人看的时候，其实就反应出来统治者的好坏决定了老百姓的生存状况的定位。

当然还有一句话叫做圣人不死大盗不止，就是说其实好与坏都在统治者一念之间，真正的大盗坏人就是那些统治者，那些统治者才是对社会伤害最大的，因为那些统治者为了满足自己的欲望会伤害到很多人的利益来保全自己的利益和欲望，统治者才是最大的坏人，而圣人其实就是指统治者，当然很多事情只是相对而言，不过真正造成大伤害的就是统治者，仁义道德其实就是一种用来忽悠他人的方式而已。