“欲修身，先养心”，这本是王阳明说过的一句话，在他看来，人活于世，烦恼苦闷皆由心生，而他提出的处世法则是引导众人以心之力抵御外界纷扰，重拾中庸、淡然之境。
其实，关于“修身”，早在春秋战国时期就有学者论述过，其中道家和儒家均有修身之说，且二者均有相交之处，但二者的侧重点又不一样。
相比于儒家，道家修身重在修心，追求澄心制欲，最后达到明心见性，通过改变人的意识以达到改变其人生态度的目的。这一点与之后王阳明的心学不谋而合。事实上，道家修身思想不仅有理论，而且有实践，其养生思想也蕴含着丰富的修身哲学。
在中国传统语境中，往往极为强调对于心性的修养，无论是道家主张的心斋坐忘，还是儒家提倡的修身养性，亦或是佛教鼓吹的静心禅定，都是从“心”上去做功夫。
这种心性论自宋一度成为中国文化的主要论调。若要追根溯源，养心之说最早见于《道德经》第十六章：
“致虚极，守静笃；万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”
“致虚守静”是《道德经》修养理论的基本观念，也是调养自我内心，使之与道合一的主要方法。
古之神人，均有通达“自然之理”的体悟，即便处于熙熙攘攘的尘世之中，亦能自然而然地抵制外在功名利禄的引诱，恪守内心的宁静与平和，无有动荡，无所挂碍。
而“致虚守静以养心”的理论也备受养生家所推崇，他们认为这一段话纲领性地提出了道家养生实践的指导思想。然而，从修养身心的角度来讲，其意义则远不止于此。
北京大学哲学系陈鼓应教授认为，“致虚极，守静笃”形容心境原本是空明宁静的状态，只因私欲蔽染以及外界活动的干涉限制，而使得心灵阻塞不安，所以《道德经》才主张要时刻做“致虚”“守静”的工夫，以恢复心灵的清明。
应该说，“虚”“静”二字，不仅是养心法门，同时也是道家境界所指。芸芸众生，世间万象，如果内心亦纷纷扰扰，则喜怒哀乐变化不定，思虑翻腾劳神动脑，这显然是违背生命自然之性的。
因此，《道德经》强调，自我修养首先从“心”出发，恪守“虚”“静”工夫，从容应对世间往复循环的万事万物，从而以兼容并包的宏大胸怀接纳万物，以坦然大公的豁然心态逍遥自处。
惟其如此，方能体道而行，终身免于危殆，这是从“养心”出发，最终实现“身心双修，性命双全”的理想状态。
《道德经》以“致虚极，守静笃”来养心炼心，这在庄子和嵇康那里也得到充分体现。庄子所谓“心斋坐忘”也是主张要使心灵处于虚静空明之状态，摒弃外界俗尘之烦杂，赋予个体生命以充分而自由的发展空间。
嵇康在其《养生论》中主张“清虚静泰，少私寡欲”，认为要限制自己的欲望之心，追随自然之理，杜绝外物之引诱，从而达到“恬愉澹泊，涤除嗜欲，内视反听，尸居无心”的境界。这类修养思想与《道德经》“致虚守静”之传统是一脉相传、一以贯之的。
人的道德修养自先秦时期就备受关注，静能克服人身上的烦躁、焦躁、急躁。一个“静”的人与一个“躁”的人在一起，必然处处占优，占上风。静，让我们更全面、深入地思考问题。
为了能更好地理解老子所说的“致虚极，守静笃”，大家就应该读一读这本《道德经》，不过由于《道德经》成书时间较早，阅读起来多有不便，因而给大家推荐这套带有译文的《道德经》全集，以帮助大家阅读。
这套《道德经》全集，不仅收录了老子《道德经》全文的内容，而且带有译文解析和证解，以帮助读者更好地理解老子的修心思想。
该套全集总计六册，每册均采用胶钉，并带有书盒，以保证长时间存放但不会造成书页折角。
目前该全集仅需要79元，平均每本不到二十元，十分实惠。
閱讀更多 王媽媽的育兒經 的文章
