在1917年，發生了兩件很巧妙的事：
一名叫蔣志清的青年，在車間閒來無事做，於是看王陽明語錄，突然有所悟，全身一震，於是將“志清”之名改為“中正”。這個“中正”來自王陽明心學的“大中至正”，我們知道，蔣中正就是蔣介石；
也在那一年，湖南省立的第一師範，裡面有個年輕人，叫毛潤之，深受王陽明相關的書啟發，寫了一篇文章叫《心之力》，老師給他打了105分。原分100分，因為寫得太好了加多五分，這個年輕人就是我們的開國領袖毛主席。（那個老師的女兒楊開慧後來嫁給了毛主席。）
兩黨領袖年輕時在那年都同時深受王陽明啟發，不僅如此，王陽明的心學對外國影響也很大。
讓日本強大起來的“明治維新”就是受到王陽明心學的影響；日本軍神東鄉平八郎，一生伏首拜明陽；創辦兩家世界500強企業的稻盛和夫，就十分推崇王陽明。
王陽明不像其他理論家，他創立的學說能用到他的實踐中，他帶兵打戰堪稱戰神：南贛剿匪成功、平定寧王、平定廣西戡亂。而且在很多官員的嫉妒陷害中巧妙地避開，所用的兵力、時間極少，真正做到理論與實踐的統一。曾國藩也是很崇拜王陽明，在打太平天國也是用了王陽明的一些打戰原則。
他這麼厲害，擁有這麼多的崇拜者，靠的是什麼秘訣呢？
其實就是王陽明的心學，而代表這個心學的核心主要是這四句話（我比較贊同度陰山的講法）：無善無噁心之體（王陽明的世界觀），有善有惡意之動（王陽明的人生觀）；知善知惡是良知（王陽明的價值觀），為善去惡是格物（王陽明的方法論）。
度陰山曾舉過一個很形象的例子：
當王陽明和弟子們在山水間遊玩時，他的心很坦蕩，無牽無掛，無善無惡，這就是——“無善無噁心之體”；
但當他在玩時看到很漂亮的風景，實在是塊風水寶地，而這塊風水寶地正如當時農夫借錢想給他的，而他不要，內心突然產生懊悔之心。這說明他意動了，也就是——“有善有惡意之動”；
那這個“意”是對是錯呢？王陽明扼腕頓足，那說明這個“意”是錯的，錯就錯在不該有懊悔之意，想佔為己有。這就是——“知善知惡是良知”；
最後王陽明馬上就靜坐，克掉這個錯誤的“意”，去掉惡，保持善，最終如釋重負，開開心心和弟子繼續遊玩。這就是——“為善去惡是格物”！
接下來明海就具體解讀這四句話的意思！
一、無善無噁心之體（王陽明的世界觀）
王陽明與朱熹對世界的看法與思維是截然不同，朱熹認為解決問題的方法在別人那裡，所以需要去格物；而王陽明則認為，搞定困難的關鍵在於自己，在於你的心中。天下間所有的道理都在我們心中，只看你求還是不求，心是萬物的尺度。
理學把心分為性和情兩種，這兩種都是與生俱來。“情”就是人的七情六慾，理學家要求人們不要表現情慾；“性”是一個人作為人最基本也是最重要的要求（主要是仁義禮智信等“良知”），也就是天理。理學大師朱熹說：心不是天理，心其中一部分的性才是天理，情不是。
朱熹
性與情本來就是人的兩條腿，理學要求人們“存天理，滅人慾”，就是要“性”這條腿，這樣就缺了“情”這條腿，然後需要通過到心外去尋找另外一條腿來彌補。對萬物萬事進行“格物”，從而得到各種各樣的天理與道理，來彌補心的不足。
但王陽明認為，心即理，不需從外面尋找。對於心中的情，只不過是性上的一層灰塵，吹吹就行了，沒有什麼大驚小怪。情慾是人與生俱來，不必壓抑，可以表現出來。但要有個合適的度，過與不及都不好。
王陽明從龍場悟出的道濃縮成三個字就是——心即理，這是王陽明的世界觀之一。
心（良知）是手電筒，理就是手電筒的光，心要按下開關，理就沒有任何藉口地出現，心是理的主人翁。心不但是理的主人翁，還是天地萬物的主人翁，他統一著世界。
舉個例子：
有一天，王陽明弟子在花園中除草，很累，於是感嘆：“善難培養（種花），惡難剷除（除草）！”
王陽明聽到就過去傳播他的心學：你沒有培養善，也沒有剷除惡，天下任何事本來就沒有善惡，之所以有善惡，全是你強加給它的。你想賞花，花就是善的，草就是惡的。如果有一天，你要在門前搞個草坪，那此時草就是善的，草坪的花反而是成了惡了。這些善惡都是因自己的私慾產生！
我們之所以經常覺得這個世界太殘酷，覺得自己經常受到束縛，是因為我們對外物產生了對立，我們總習慣以自己的標準來衡量外物，於是就有好惡之分。我們一旦對外物貼上是非、善惡的標籤，它們就有生命反過來干擾你。
其實這個世界就是你內心的反應，我們每個人天生就有良知，按良知去做事，就不會活得那麼累了。
二、有善有惡意之動（王陽明的人生觀）
所謂人生觀，直白而言就是，你的人生應該是什麼樣的，你想成為一個什麼樣的人。
人本來沒有善惡的，產生善惡是因為私慾的“意”產生，我們需要去打掃。
王陽明曾經對眾多弟子誦了一首詩：“個個人心有仲尼，自將聞見苦遮迷。而今指與真頭面，只是良知更莫疑。”
仲尼孔子
人皆有良知，我們需要致良知，以此去打掃心中的私慾。自然而致的是聖人，勉強而致的是賢人，不肯致的是愚人。雖然是愚人，只要他肯致，就和聖人無異。既然大家都是聖賢，或是潛在聖賢，那人人就是平等的，這在古代環境有這個思想很了不起了。
這就是王陽明的人生觀之一：要自信，人人都是平等的；不可自傲，因為人人都是平等的，你不比別人差，但也不比別人高明（這裡我直接採納了度陰山的觀點）。
王陽明心學一直強調遵循自己內心的良知，“不以孔子之是非為是非”，也就是我們都要有獨立意識，不能活在權威和傳統之中。而這個獨立意識就是源自於我們內心的良知，只以我們良知之是非為是非。
所以獨立意識、批判性思維也是王陽明的人生觀！
三、知善知惡是良知（王陽明的價值觀）
王陽明在龍場悟道後（那時候他一直徘徊在“知行合一”這詞的考慮），他對良知的感悟已經很深了，但是還未能突破出來，此後的十幾年一直在靜坐考慮中。
1521年，經歷了皇帝身邊紅人張忠、許泰對王陽明的不斷陷害後，一天在講學中對弟子們說：“最近我心上總有個詞欲蹦跳出來，但它就在口邊出不來，我還捉不出來它。”直到有一天，王陽明在靜坐慢慢醒來，微笑地對弟子們說：“終於讓我把它捉出來了。”
這就是“良知”這個詞，他對弟子說：“良知之學是我從百死千難中得來，而等萬不可當作兩個字輕易對待。”1524年，王陽明又在“良知”前加上個“致”字，王陽明心學就此定型。
孟子談“良知”只是把它當成人與生俱來的一種道德力，其實只是“仁”的一部分。而王陽明把“良知”抬高到無與倫比的地位，他認為良知是心的本體。
“良知”是與生俱來的，能判斷是非、善惡、恥辱等等。比如說你和朋友鬧掰，一天朋友急需用錢但又缺錢，有時候第一感覺良知告訴你應該借錢給你朋友。但我們心中有很多顧慮：怕朋友還不上、曾經跟我吵架、有的還幸災樂禍等等。我們應該按良知行事，其他統統去掉。
所以我們發現，良知有時會被遮蔽，這要我們光復良知。我們平時活得那麼累，因為就是不聽從真正的內心，不按良知去做事，什麼都考慮，私慾太多幹擾。
四、為善去惡是格物（王陽明的方法論）
王陽明初創心學後，在貴州龍場為弟子們立下了訓誡：立志、勤學、改過、責善。這算是成功做事的方法論，其中立志最為關鍵，這也是儒學比較重視的。
孔子“十五歲立志於學，三十而立”，孔子15歲開始立志，30歲才立定；曾國藩30歲也立志做聖人。有了志向他們內心好像被賦予某種力量，直往直前。
我們現在很多人很焦慮，或者中年危機、油膩，其實就是缺乏有自己的志向，王陽明12歲就立志做聖人，所以他非常注重立志。在《教條示龍場諸生》中說到：“現在的讀書人，曠廢學業，墮落懶散，貪玩而荒廢時日，因此百事無成，這都是由於志向未能立定罷了。”
王陽明在講學
王陽明說的這番話是不是與現在很多人的現狀是一樣的？
我們回到開頭的“立志、勤學、改過、責善”，立志剛剛說了，勤學在王陽明看來，不僅是學知識，還是一種為人處世的態度，一種光明良知的過程，是為善去惡的過程；改過就是改過私慾遮住的良知；責善則是針對別人，所謂責善就是要別人向善。
“立志、勤學、改過、責善”是第一個方法論，還有一個頂級的方法論，那就是——事上練。
王陽明之所以那麼多人崇拜，就是他不僅創立學說，還利用自己的學說做了很多業績。比如南贛剿匪成功、平定寧王、平定廣西戡亂，從來沒有失敗過，簡直是戰神。
放在現在，就像成功學，就像很多人崇拜馬雲等成功人士一樣那麼吸引人。而這關鍵就在於王陽明不僅有很高的理論，而且能實踐。
我們很多人覺得看書、在教室上課是學習，王陽明強調“事上練”，一定要在實踐中修煉自己。很多人學習了很多理論，一行動起來就亂了套。平時靜坐，一個人時道德很好，體會到很深的人生哲理，一到社會就不知所策。
毛主席說：看書是學習，實踐也是學習。馬雲說：可以少看書，但可以多看人。在社會接觸各種人各種事當作學習。很多人就是想不通這點，現在很多學生背書、看書才覺得是學習，孩子玩就是玩。其實如果從小教育孩子玩或各種工作也是學習，那感覺就不一樣了。
總結本文主要講的內容：
無善無噁心之體（王陽明的世界觀）
有善有惡意之動（王陽明的人生觀）
知善知惡是良知（王陽明的價值觀）
為善去惡是格物（王陽明的方法論）
看萬卷書不如行萬里路，行萬里路不如讀人無數！我是明海，專注於撰寫有趣的人物！
閱讀更多 讀人 的文章
