子夏故坛
真正的至善是就本性而言的，是无法被定义的。所以六祖大师提到不思善，不思恶。
但要说上善若水的善，其实这个善指的是合于道是善的这么个意思。
上善若水。水善利万物而不争，居众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
老子在道德经中提到，水所表现的德性是最近于道的。这里的道指的是天道，也就是万物的根。为什么说水最接近于道呢，因为水和天道运行所表现出来的德性是非常之接近的。
比方说水利万物而不争，这和天道生而不宰是完全重合的德性。所以说水所表现的德性不是合于小道，而是合于天地运行的生生不息，平等的普化万物的大道。这和水平等的利生万物是无二无别的。因此老子称其为上善而不是一个简单的善。
而道本身是没有善恶的，只是老子的思想是教人们遵道而行，所以人以道的方向来指导自己的行为自然是善的。这就是上善若水中善的本意。
其实从物理的角度来讲，流体本身没有固定形状，受力就变形，所以也是最能直观反映力的作用效果的，因此很容易在自然状态下体现“道”，比如水往低处流，这本身就是道的体现。因此我们在老子的道德观中，不能把老子提出的道德当作是人世间的好人好事等世俗观念来看，而要看做是一种内在法理在人身上的德性化。
从这点来看我认为老子和孔子在这一点上是一脉的，不同之处只是认识的方向不同。老子是倾向返回原点的，而孔子在方向上认为要向前。但不管向前还是向后走，都遵循这个内在的理却是共识。所以道家儒家不过是一阴一阳。正如老子看到了天道的不争，孔子看到了天道的自强不息而已。
其实老子说的“道”或者说中华文化中的“道”，大家的共识其实都是差不多的，都是指一切自然背后的法则原理，而德就是道所表现出来的功能。所以老子在当时做的其实是科学的思想观察实验。我们把老子的理论，过分的玄学化和通俗化都不对。要看到老子以及前人在思想上的观察轨迹就明白其实这很符合科学。
老子只是在观察思考这个不可见的法则原理以及它所体现出来的现象，从而凝结出规律和思想并发展除德性学说而已，儒家也是这个理路，只是观察的重点在人上。而学说中的玄只是因为确实没法表达而呈现玄态，亦非是故意如此。
其实人类一切的神秘主义都是因为信息不充分造成的，只是有些信息确实没法获取所以很多思想也只能这样挂着了。
晴之黎明
善，本意就是“积善行德”“做好事”。从前有个老太太无恶不作，有了两个儿子，有一天她突然醒悟了，不做坏事，只做好事，敬孝长辈，帮助穷人，吃斋念佛。老天看她改过自新，又赏她一个小儿子，而把本来是来败她家的大的两个儿子收回去，也就是先后死了。老太太哀怨老天不公，做坏事得两个儿子，做善事失去两个儿子。就杀狗开荤，被打入十八层阿鼻地狱。后来她的小儿子长大了，冲到地下，背着母亲跑出了十八层地狱。他就是“木连”。这个故事叫“木连救母”。这就是“善”。
兴海亭
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。——老子《道德经》
老子认为，在世间万物里，唯有水是最接近于“道”的。水，象征着人类最高尚的品德修养。上善若水，人类最高级的善良，就是像水一样利万物而不争。
在自然界，万物都是努力的向上生长，只有水不与万物争高处，永远都是往低处流。在地的最低处，万水奔流而来，聚集在一起而汇成了海。大海广纳百川、不择细流，故而雄浑壮阔、气势磅礴。
水，滋养万物，哺育生灵，作用远高于阳光之上。可阳光总是被世人赞美，而水却总是被大家所忽视。水不去争，因为水最接近于“道”。我们为人处世，就应该学习水，心胸要宽广，为人要谦逊，做事要利他，与世要无争。
水，看起来是很柔弱的。因为，水在高温下会化为雾气，水在严寒下能结成坚冰，水放进什么样的容器里就会变成一个什么样的形状，水流遇到了阻碍会自动改变行进的方向。
其实，水的本质是很坚韧的。水滴数年能让石板穿透，水越万山阻隔而奔复到海洋，水被堤坝拦截时会安静下来、待到闸门一开便汹涌澎湃一泻千里，水静默无为而又无所不为。
人之所以要向水学习，目的就是要让自己拥有一种充满大智慧的“水性格”。“水性格”常常被人冠于一顶“软弱”的帽子，其实不然。真正的“水性格”是坚毅隐忍、不动声色，是故意示弱、避其锋芒，是积蓄力量、厚积薄发，是不鸣则已、一鸣惊人。
反观我们现在人，处处都讲竞争，人人都争上风，争了个面红耳赤、头破血流，到了最后无论是争到手了还是没争到手，都会发现自己竟然“得不偿失”，实在是太不值得，可惜已悔时晚矣。
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。夫唯不争，故天下莫能与之争。
牛哥谈人生
对于中国人来说，“上善若水”这句成语可以说是耳熟能详，家喻户晓，妇孺皆闻。这四个字常被人们悬于墙上，挂在口边，然附庸风雅者众，又有几个人真正识的其中的真义呢？
绝大部分人把“善”字理解为良善、美好或良善、美好的品质，从而把“上善若水”理解为最美好、良善的品质就象是水一样，也就是说水具有最美善的品质。《百度百科》上对“上善若水”是这样解释的:“上善若水，是最高境界的人的德行，就像水的品性一样，泽被万物而不争。”真是这样子的吗？水就是最美好品行的象征吗？那么水深火热、洪水猛兽、水性杨花、水火无情这些成语又如何解释？要真正理解“上善若水”，关键要弄清“善”字的真正意义。不知“善”字本义，一切关于“上善若水”的解释都归于谬误，圣人的智慧就不会被我们真正领悟。
实际上，“善”的本义就是指事物的自然属性而并无美丑、好坏之分。“上善若水”和“人之初，性本善”中的“善”都是这个本义。人初生时，由于还没有受到社会和教育的熏染，所以其本性具有天然的特点，即自然属性。所谓“性”，就是指事物在特定阶段所具有的内在特点，包括先天具有的和後天形成的特点，而“善”则是指事物先天具有的、自然而然的特点，即先天的自然属性。从造字角度讲，“善”字从羊从言，意思就是言乎羊者为之“善”。那么为什么羊能代表事物的自然属性呢？我们知道，无论是人类，也无论是牛羊鸡狗，还是狼虫虎豹，在刚出生时都具有共同的自然属性，除都很可爱之外，他们都是饿了就会张口哭（叫），饿极了还会咬痛母亲的乳头，饱了就很快乐，其本性基本都差不多，也就是“性相近”也，但无所谓恶与不恶。但当他们长大後，其本性大多会发生极大改变，只有羊长大後变化不大，仍基本保持初生时的自然属性，故以羊象征先天的自然属性。自然属性言乎羊者，故造字为“善”。由于羊天生温良，故“善”又引申特指美好的品性，与“恶”相对。注意:善恶的善是引申义，而不是本义。
汉字中有许多这样的例子，就是本义是中性的，并无褒贬意义，引申而特指或褒或贬的意义，所以在具体应用中要特别注意区分。“善”本义是指事物的自然属性，无褒贬意味，但又引申特指美好的属性。“臭”的本义指鼻子的功能所产生的嗅觉，即气味，无所谓香味与恶味，但又引申特指恶味。如“朱门酒肉臭”中的“臭”就是用本义，仅指气味，不特指恶味，因为朱门人家是不会让酒肉产生恶味的。再如“祥”字，其本义就是指事物的征兆，并无吉凶之分，引申则特指吉兆。《诗经·大明》“文定厥祥，亲迎于渭”，这里的“祥”用本义，至于吉凶，文王心里不占而知也，占之只不过是一种固定仪式而已。
知道了“善”的本义，那么“上善若水”就很好理解了。“上善若水” 这四个字，出自于老子的《道德经》第八章：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”这段话的大意是说，水的自然属性就是从高处流向低处，水静则平。万物都离不开水，水对万物都有利但却从来不与万物争高争上，而准是处于众人都所恶的地方，故水的这种自然属性已经接近了道了。老子所谓的道，就是指事物的本源及其自然规律，水的自然属性已经接近了事物的本源及其普遍的自然规律，故曰“上善若水”。孔子也曾解释说:“众人处上，水独处下；众人处易，水独处险；众人处洁，水独处秽。所处尽人之所恶，夫谁与之争乎？此所以为上善也。”
道家追求天之恒道，主张顺其自然、无为而治，反对人为干预自然。而水的自然属性就是从高处流向低处，静则平矣，水的这种自然属性最接近于天之恒道，故曰“上善若水”。人道效法天道，当争道不争高，天人合一，顺其自然。这是道家和儒家的共同之处。
子夏故坛
按照中国汉字的造字规则，善是一个会意字。善字的上半部分是羊，下半部分是个口，意思是说我们说话，要像羊一样，这就是善，就是完美的意义。
在中国文化中，羊是个吉祥物。好多含义美好的词，都与羊有关。比如美，这就是羊大为美的意思。比如吉祥的祥，它的右边也是羊。
为什么羊在中国文化中，是吉祥的象征呢？首先，羊是一种很温顺的动物，它不像其他的猛兽，它可以与人类和谐相处。另外，还有一种说法是，羊的角都是弯曲向内长的，这样的争斗，不会要命。按照孔子的观点，这就是君子之争。好像羊的身上，也有了君子的风范。所以中国汉字中好多表达吉祥如意、美好等词，与羊有关。
下面我们来回答第二个问题。老子为什么说上善若水，水，在老子的道家哲学中的地位是什么，水的特性，能为我们的人生，提供什么启示？
上善若水来自于老子的道德经：
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
翻译成现代文就是：
最高境界的善行就好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。
居住在善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于恪守信用，为政善于有条有理，办事善于发挥能力，行动善于把握时机。
正因为他与世无争，所以才不会招惹怨恨，所以没有过失，也就没有怨咎。
在老子的哲学中，道是世界最本质的东西，是一切事物的内在根据和推动力。而道是无形的，是无为的，道是自然而然的，它不会有意为之，一切都是自然的自发的自觉的结果。在这个哲学思想的基础上，老子认为，无论是治理国家，还是做人，都应该遵循道的原则。
在政治上，老子提倡无为而治。你不要胡作非为，一切以自然而然为最高标准，所以老子崇尚的是治大国如烹小鲜的无为而治的治理方式。
在人的生活中，老子崇尚不争。老子认为与人争斗争权夺利，是灾祸的开始，你要是不为人先，你要是不与人争，那么别人就不与你争，这样你才是无敌的。
另外，老子的人生哲学，崇尚的是柔软，崇尚的是柔弱，崇尚的是持盈保泰之道。任何事情你都不要做的太满，太过，否则水满则溢月圆则缺，他总是向着事物发展的反方向前进。
那么，在自然界，有什么东西比水更契合老子的哲学理念吗？肯定没有。
首先，水是没有固定形状的，也就是说，它是没有限制的，它可以变成任何的形状，这就是自然而然的状态。
其次，水是柔软的。它是世界上最柔弱的东西，这完全符合老子的贵柔的思想。
第三，水是最为宽容的。它可以容纳这世间所有的污垢，所有的不美好，这也与老子的思想密切相关。
第四，水有不争的特性。别的东西都向上，而水是向下的，它从来不与别人争斗，这又符合老子的不争的思想。
第五，水有滋润万物的仁人之心。老子认为，我们与别人交往要怀有仁慈和爱之心，像水一样善利万物，默默无闻，不求回报，以不争之心而争。
第六，水总是依规律应时而动，人亦当如此，遵规应时，顺势而为。
水的这些特性，完美地契合了老子的政治与人伦思想，所以，老子把水看成是最完美的善。
其实，孔子也很喜欢水，他曾经说了一大段水的好话，完美地阐释了老子的上善若水的思想。在《荀子·宥坐》中，孔子告诉自己的弟子子贡：
孔子曰：夫水，偏与诸生而无为也，似德。其流也埤下，裾拘必循其理，似义。其洮洮乎不屈尽，似道。若有决行之，其应佚若声响，其赴而仞之谷不惧，似勇。主量必平，似法，盈不求概，似正。淖约微达，似察。以出以入，以就鲜洁，似善化。其万折也必东，似志。是故君子见大水必观焉。"
意思是：
那流水浩大，普遍地施舍给各种生物而无所作为，好像德；它流动起来向着低下的地方，弯弯曲曲一定遵循那向下流动的规律，好像义；它浩浩荡荡没有穷尽，好像道；如果有人掘开堵塞物而使它通行，它随即奔腾向前，好像回声应和原来的声音一样，它奔赴上百丈深的山谷也不怕，好像勇敢；它注入量器时一定很平，好像法度；它注满量器后不需要用刮板刮平，好像公正；它柔软地所有细微的地方都能到达，好像明察；各种东西在水里出来进去地淘洗，便渐趋鲜美洁净，好像善于教化；它千曲万折而一定向东流去，好像意志。所以君子看见浩大的流水一定要观赏它。”
在这里，孔子把水看成了他理想中的君子人格形象。水有德、义、道、勇、法、正、察、志以及善化等君子的人格。
所以，上善若水。做人当学水的精神。
好玩的国学
从“善”的字形构造来看，是上面一个“羊”，下面两个“言”。古人认为羊的性情柔顺，又纯洁素雅，温和如君子，跪乳知孝悌，因此，羊就成为了吉祥的代名词，在古代通常是“祥”的通假字。“善”其实也就是“祥”与“言”的组合，他的意思就是指吉祥。
《说文解字》认为，“善”就是“吉也”。我们看“吉”的字形构造，其实是一个会意字，“士口曰吉”，也就是说“士人”说的话就是吉的。《易经·系辞》记载：“‘鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。’子曰：‘君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎！’
君子说出的话可以影响民风，由此可以看出，为什么祥言是“善”了。
老子说：“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”中国人说话都有谦己尊人的习惯，不止如此，还会通过语言去激发他人行善，滋养他人的情感，使人生发善念，其实就是“水”之道。所谓“为善不足以服人，养善乃足以服人。”善言其实就是一种养善，而这种善就像水一样，对他人的德行与情感起到的是滋养作用。
东方国学
“上善若水”中，“善”的本意是指道德品行或德行或品性。上善若水的含义比较深刻，要理解上善若水，关键是要搞明白上善是什么？水是什么？
上善若水，语出《老子》：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”指的是：至高的品性像水一样，泽被万物而不争名利。不与世人一般见识、不与世人争一时之长短，做到至柔却能容天下的胸襟和气度。
“上善”是指至高的品性，换言之，是“至善”。上善若水即至善若水，那么至善是什么？或至高的品性是什么？要理解至善，就要再看“水”，因为至善若水。
水是什么？水是地球上最常见的物质之一，是包括无机化合、人类在内所有生命生存的重要资源，也是生物体最重要的组成部分，被称为人类生命的源泉。水的特点是无色无味、无形透明、纯正本来。可见水是自然的，自然是真实的，所以水是真的，具有真的本性。
于是，上善若水，就可以理解为，至善若真，至善像水一样真实。
老子推崇水，其实是在推崇“真”，《道德经》又叫《道德真经》，主题思想为“道法自然”，其实是关于真的理论，道家将修行的人叫真人，显现了真的重要性。
另外，真则善，善则美，无真不善，无善不美。也说明了真的重要性，要善必须先真。
“真”重要，用什么来比喻它呢？老子想到了水，水是最接近真的一种物质。在道家学说里，水至善至柔，水性绵绵密密，微则无声，巨则汹涌；与人无争且又容纳万物。水有滋养万物的德行，它使万物得到它的利益，而不与万物发生矛盾。
基于此，就很容易理解上善若说啦，上善是真，水也真，于是就讲通啦。
山会长
善，有很多解释，例如人之初，性本善。很多人认为是善恶的那个善，我认为以善恶的善来领悟就有点不正确，善应该是善于的那个善，应该说是善于生活，例如一个婴儿，他什么都不知道，但是他善于知道自己吃妈妈的奶吃饱了，吃饱了就不吃奶了，这就是人之初，性本善。善于最起码是不贪，不嗔，不恨，不痴，这就是这种的善，也就是善于的善，这种善就是人之初，性本善。所谓上善若水，那是说一个成熟的人，一个真正成熟的人应该说是适应于任何社会，《老子》所谓“何其尘，同其光。”道家贵生，为了自己的生命道家是不会冒险的。一个真正的道家是能生活者任何一个社会时代的，就像水一样，能融合于任何一个容器，所谓上善若水，因为道家上知天文，下知地理，中知人事。道家是明知不可而不愿意去为的人，例如诸葛亮看起来是道家，但是他明知是三分天下，但是他是明知故犯，所以尽管说他是一个鞠躬尽瘁的人，但是他不是一个真正的道家，因为他不识天时，再说孔子，他也不算是一个真正的道家，所以他被后世点评为丧家之狗，因为他也是不知道天时，所以尽管说他知道道理论，但是他还不是真正的得道者，所以他说“朝闻道，夕死可矣”之语，他还有“假我五十年”去研究《易经》的语言。从孔子，诸葛亮的人生过程中我们都可以认识到，他们不那么合于自己所处的时代，也可以说他们都是一个不合于时代的人，我们不评论时代，只能说他们不合于时，那么他们他们都不像水一样融洽于那个时代的器。他俩都还达不到上善若水，上善若水的境界就是真正的道家，最起码不贪，还有一个特点就是不知道贫富，想想看，一个婴儿知道贫富吗?老实说说多了，再不想多说了。
随缘194413242
“善”的本义是什么
善，是一个会意字，“善”的形体，是上面一只“羊”，下面两个“言”。其本义是像羊一样说话，有吉祥美好之义。东汉著名文字学家许慎编撰的世界上第一部字典《说文解字》中这样解释：“善，吉也。从誩，从羊。此与义美同意。”从利他性上引申为友好、擅长、赞许、容易等义。
为什么说上善若水？
“上善若水”出自于老子的《道德经》第八章：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
意思是，水的自然属性就是从高处流向低处，水静则平。万物都离不开水，水对万物都有利但却从来不与万物争高争上，而总是处于众人都所恶的地方，故水的这种自然属性已经接近了道了。故曰“上善若水”。
我们知道，水无色无味，是一种中性物质，水顺势而为，自然而然。它滋养了万物却不求回报，不争不抢。最高层次的善莫过于此了，所以说上善若水！
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路寻写作创富
“善”的本义就是对弱小、卑微的生命有一种同情、怜悯的感情，并能在力所能及的情况下给予扶持与救助。
那么，上善若水又是怎样的意思呢？
“上”指上面的高层，掌握生杀大权，实质是国家的最高决策部门。“如水”的水又是有什么特质，如何来解释呢？“水”的特质是润下、就低、无空不入。这样连起来意思不是就很明白了吗。
“上善若水”是指身居高位的统治阶级，对自己所管理的人民的、生活状态与处境能够同情和怜悯，能够尽量给予他们适当的自由、宽松的环境，对于他们在生存中存在的各种问题最大利益的给予关怀和救助。
最后，讲一点，为什么是对管理下的人民呢？原因是，历朝历代，劳动人民以苦为生，被奴役、压制，处于社会的最低层，是最可怜的弱者。
