易經奇門國學
想讀懂古典中的原意，必須從文字的本義入手，才能真正與聖人的思維同頻。
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來自《道德經》第一章，觀妙：
恆無慾，以觀其眇（妙）；
恆有欲，以觀其徼。
原文是目字旁的【眇】，不是【妙】
要了解老子的思想，必須從本字去解讀
【眇】
眇，少目，心無念，
恆無慾，以觀其眇（妙）：無慾，可見其所不見！
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【徼】
徼，邊界
恆有欲，以觀其徼：心起念，有欲，可看其有所邊界。
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眾眇（妙）之門。
眾，看得多；
眇：看不見；
眾與眇是對立統一的，單純從象形會意字形來解釋，就是“目多”與“目少”之義。
如同修心，心有多大，天就有多大，當一個人修到空無的狀態，無我的狀態，可以看到別人所看不到的。
說說其他幾個關鍵字：【無、有】
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【無】
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【無】在藍天下，站著一個人，人頭之上，直到上天，空空的什麼都沒有。
兀字，指人頭，將人頭兀與天相連，就拼出了無字。
無字就是：人頭兀上連天一指無上，天無上，天空無，兀上天無。
【有】
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《說文解字》：有，不宜有也。《春秋傳》曰：“日月有食之。”從月又聲。凡有之屬皆從有。
即說：有，不合理的持有。《春秋傳》上說：“日、月有吞食它們的日食、月食現象。
<strong>日食是一種自然現象，月亮擋住了太陽的光線，形成日食
【有】字就象太陽有手抓著月亮吃掉。手字圖形和月字圖形拼在一起，就造出了有字
從日月食的自然現象來理解有字，可以說：有，就是一個無中生有的過程，動態的過程，如同日食，日中有月，月中有日，從無月到有月，再從有月到無月，是一個動態的過程。
中國人的“無和有”，與西方人的“無和有”，理解上也是完全不同的，就拿繪畫來說，西方人理解無就是沒有、0，所以西畫必需把畫布畫滿，不能留白，不然會被認為沒完成。而中國的國畫，就有大量的留白，中國人的無，並不完全是沒有、0，無也可能是未知、不瞭解的東西，如果無被認知到，就成了有，就可以命名。
道生無，無生有，有生一，一生二，三生萬物；
“道”以“名”現，“名”生“無名”，“無名” ，生“有名”，無中生有。而有生一，一生二，三生萬物。有，萬物之母。
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漢字谷主
無慾觀妙，有欲觀徼
"恆無慾，以觀其妙"，"妙"是奧妙，是自然的變化。我無慾時，任一切自然自在，不為我所確定。我不想認識什麼，看什麼都無慾無識，則一切自然，見亦不知，這就是"妙"。
"恆有欲，以觀其徼"，"徼"是邊界的意思。有欲認知，就會盯住一個東西看，盯住它不放，這是人的主觀界定。主觀界定了，知就落在裡面了，這就是"徼"。
老子這句話是由知講欲。老子講了欲的兩面：一邊是無慾，一邊是有欲。無慾是返本，有欲是有用。知的境界可以分為無名與有名，那麼欲的境界就可以分為無慾與有欲。無慾與有欲又是開始，是更深一層的道見。
知無慾，則為無慾觀。無慾觀，所見也就無名，由此就可以進入"無名天地之始"的境界。此時知在自然，自然變化，不可思議，也未曾思議，所以我見而不知，睹而不識，我不能預測，也不能掌控，所以才"妙"。
知有欲就不同了，有欲而觀，則是抓住一個事物，詳細地審視觀察，反覆地認識，於物生識，由識生名，就認識了它，控制了它，這就是"徼"的意思。
對"徼"的解釋歷來不一，很多人都在猜測它的意思。其實"徼"就是界定。認識一個東西就要界定這個東西，在界定中觀察它，才能把它看清楚，才能深入認識它。所以認知就是界定。能夠界定，才可以立名，名是指稱那個界定的。所以先有徼，後有名，名與徼是一體的。"徼"這個字，老子用得很準確，把認知的規律都講清楚了，可見其高明。
現代心學
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道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始。有名萬物之母。故常無慾以觀其妙。常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
“道可道，非常道。名可名，非常名。”
譯：“道”是可以用語言描述出來的，但又不同於可用語言描述出來的“常道”。“名”是可以用語言“命名”的，但又不同於已經用語言命名的“常名”。（語言只是一個符號用來代替，不同於其本身）
“無名天地之始。有名萬物之母。”
譯：沒有被命名是天地的原始態，當被語言命名後，就有了萬物的描述。（混沌和認識）
“故常無慾以觀其妙。常有欲以觀其徼。”
譯：因此，可以從無主觀（客觀）去認識“物”的本質，得到“不同的奧妙”（客觀反映性）。可以從主觀有意識地去認識可以獲得自己的需要（主觀能動性）。
“此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”
譯：“客觀的被動反映”與“主觀能動地認識”，同樣是觀察但得到不同的描述，都可以稱之為“玄”（某一類認識），不同認識基礎之後的“再認識”，可以得到進入眾多“客觀本質”的途徑。（反覆再認識再實踐，可以使認識接近客觀）
呵呵說吧
這句話出自老子的《道德經》：“無名天地之始。有名萬物之母。故常無慾以觀其妙。常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名，玄之又玄，眾妙之門”。那麼這句話到底是什麼意思呢？其中又有什麼含義呢？
我們把其中這句“常無慾以觀其妙；常有欲以觀其徼”單獨拿出來看。這句話的大意就是：我們要想更好地理解一個事物，必須要從常無的境界中體悟它的本源，如果想要更加透徹精闢，則需要在常有之中領悟它的無邊無際。
人都是有慾望的，世間大多數的紛爭皆來源於慾望，但恰恰這是不可避免的。因為人都是有七情六慾的，有這樣情感的人才是真正有靈魂的人。但是同時作為有智慧的生靈，我們就應該有控制自己慾望的能力。
面對各種誘惑，要保持內心的清明，不能淪為慾望的奴隸，這裡並不是說無慾無求才是最好的。相反人就是應該有慾望，但是這個“慾望”不同於普通的慾望，而是其它。比如說探索世界的好奇的慾望，渴望知識的求知慾望等等。
所以我個人認為，只有真正把控住自己慾望的人才是真正的強者，一個能控制自己慾望與思維的人，往往能把控住自己的人生！
妙哉書道
常無，欲以觀其妙：經常便自己的心保持在無的狀態（即無我的狀態，空的狀態，超越自己以往知見的狀態，接受一切新舊事物的狀態，即寬廣的虛無狀態，空靈的狀態），好讓自己能靜下心來好好體悟與觀察萬事萬物的奧妙！因為如果固守我執我見，以自我為中心，不願放下以前的知識與見識！對他人的好處，萬事萬物的奧妙很可能會視而不見，聽而不聞，食（觀，品，見）而不知其味（妙）！只有真正能放下自我，能讓自己處於一種相對空的狀態的人，才能日新又新，時時可以體悟與觀察到萬物的奧妙！
常有，欲以觀其繳：但同時也要時常讓自己處於有為（敢於任事，敢於擔當，認真作事，本分作事，鍥而不捨的狀態），才有利於觀察出萬物的蛛絲馬跡，因為只有至心一處，用心觀察，才能找出萬事萬物的蹤跡，總結出萬事萬物的規律，從而征服萬物，妙用萬物。
離相如如
老子所說的“無”和“有”都是存在因果關係的。要說觀察它的奇妙，我們首先應該讓自己達到聖人所說的常“無”境界標準。比如聖人常以“百姓的心為心”，常以百姓當做自己的孩子來對待。
這些種種，說明了只有真正擁有平常心，方能在平心氣和的狀態中真正領悟到老子所說的“無”生“有”的真正奧秘。
而如果以“有”觀“無”，只需要從“有”中觀察他們的運行規律，比如說從已經存在的宇宙中觀察星際運動，星空能量以及宇宙物質等等。
相對於，從“無”中觀察“有”，我們現代科技更有優勢的正是從“有”中觀察“無”，這樣我們就可以從已知的“有”中，最後觀察到“無”，也就是老子所說的“道”的邊緣。
打個比方，我們現在能從微觀世界觀察到號稱非常小的“上帝物質”，這個不正如老子所說的“常有，欲以觀其徼”一樣的意思嗎？
所以《道德經》不僅是中華人民的智慧源泉，也應是全世界人類不可或缺的重要養分。
有什麼想法的小夥伴，可以在下方評論區討論。
［圖片來源於網絡，有問題聯繫作者刪除］
易經奇門國學
“故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其皦。”老子此句，前半句側重於道體之“無”（即“常無”——不失常之“無”）的無量功德、功用，後半句側重於道用之“有”（言“常有”特區別於一泛泛之“有”——見下文解）如何逆歸於道之真體（“皦”）。也即說，這句其本質上老子是在闡述或示現其所言的“道”之“無”、“有”之間的體用關係。但必須進一步說明，若聯繫此句具體語境看，其關非單就識道的一股意義上而言的——也就是說，老子此處並非單純在言理，同時也是一種證道用道境界的真實功夫的展現，故上文我用了“示現”一詞。如此說來，本句頗有一種“過來人語”的意味了，對於未經事的我等俗類怕很難理會——當然，讀眾會疑我何出此言，難道你真懂老子？不敢，只是直覺發現，否則早已“知者不言”了。下面試析本句內涵真義——
先看此句首一字“故”。這個“故”字是承接上文而來的，因為本句之上文“道可道非常道，名可名非常名。無，名天地之始；有，名萬之母”其所闡述的全是識道之理，屬見解範疇，完後下面自然勢順有轉入實證效驗的必要，以完滿其說。這對於理事並重的老子而言是再正常不過的事了。至於別人如何解讀，他老人家只能隨緣應天了——因為事理本無二，刻意將其掰開去講反是真害了有心向道者。
下面接著看“常無”一詞。老子這裡之“常無”是專針對“無”而言的。雖然兩者在意思上沒有區別——都言道體之意，但境界不同，即兩者是同義不同境。“常無”意味著有真常之性貫穿而“無”只指一般理認範疇（同理，這一句下半句的“常有”與“有”也是如此同義不同境的區別）。下面“欲以觀其妙”幾個字，之“欲”自然非情慾之意，而是言聖者心識自由意向；其“觀”也非側重耳目之見，重言心識知見之觀之功——然由於其所“觀”所見皆出於道體且富含真一之性，故老子特將其所見眾象稱名為“妙”（或“眾妙”）。當然，此所言之“妙”，即“妙有”，其與一般眾有之“有”的意境同上所述，也是義同境不同。
再看“常有，欲以觀其皦”這半句。此實質是在示現聖者逆而證道的實際境地。“常有”，是由緣即“有”入道的前提，之所以不言“有，欲以觀其皦”，是因為“有”在認知上不含覺悟，而“常有”之“有”內含真覺常性之故。“欲以觀”三字與上文所解意無異，區別之處在於兩者在自性認知的自由指向相反——此處是由外而內迴向。下面重點析解一下“皦”一字。簡單說，“皦”的真義是指聖者實證得道之“無”的境象，也可以說這兩者的合一便是“常無”。在中文漢字中，“皦”的真實意義是指玉體之明，而老子道德經中恰又有“聖人被褐而懷玉”之句，此之“玉”即喻”明道“之“皦”。由於道體之“無”無相無思的屬性特徵，故道德經通行版本中的“徼”一詞（意言邊際），用在這一句是不恰當不準確的。至於“無”與“皦”，也有必要區別對待：兩者雖皆指常性之道體，而前者重於理認，後者卻是境象屬性明顯且深具質感。
關於這句本意之釋，就先說這麼多。
一曲凌日
故常“無”，欲以觀其妙；常“有”，欲以觀其徼。
所以恆久的“無”，要來考察事物是怎麼產生的；恆久的“有”，要來觀察事物是怎麼存在的。
註釋：
故常“無”，欲以觀其妙：所以恆久的“無”，要來看天地萬物的本質。欲，要。以，連詞，相當於“來”。觀，觀察，考究。其妙，它是怎樣產生的。其，它，代詞，指天地萬物。妙，奧妙，本質。
常“有”，欲以觀其徼：恆久的“有”，要來看事物的存在。徼，音jiào，邊界，引申為“表面”，指人們能看到的物態。
解析：
這兩句分別闡述“有”與“無”的價值意義。“常‘無’，欲以觀其妙”，就是從恆久的無中來探究事物到底是怎樣產生的，通過“常‘無’”看“有”是怎麼產生的。“常‘有’，欲以觀其徼”，就是從恆久的存在看到事物，通過“常‘有’”看“有”是怎麼存在的。
陳廣逵
一顆種子，未種下地的時候，它是有生命的。
種子的生命屬於自然，自然呈現的是天地之象，天地就是一個生命系統。天為陽，地為陰，天地之陰陽二氣授與萬物。萬物得以按時節生生不息。
就是說一個小生命，得按大生命的規律走。
如何走？
按時節播種，它會經歷一個生長壯大衰老的過程。這是一個由始到終、由終到始的循環反覆過程。為什麼這顆種子知道自己將來會長成什麼樣子？因為它的生命軌跡在它還未下地的時候就已經攜帶。你看到得嗎？看不到，老子把這叫做無。無形無狀之意。
到了一定的時候，開花結果，繁植後代，而這一個過程，人們都可觀察得到，這個叫做有。有形有狀之意。
老子就是用有和無來詮釋自然的陰陽。這時你再去體會有無相生的意境。無之妙，有之徼，陽開生物，陰閉成物，一切心象全在開物成物之間。
心象，人類心靈思維之象，並非大腦邏輯結構所能掌握。希望你放飛心象，叩啟眾妙之門。 那個門的密碼：左邊叫無，右邊叫有。
村絡思想茶
老子本義：恬淡虛無，守靜息欲，道之幽、深、玄、渺生生萬物之妙自然顯現；應物現形，精研細查，則萬物生長壯老，森然羅列明明白白。
易經雲：形而上者謂之道，形而下者謂之器。無慾，形而上者，生物之道無；形而下者，化物之形器。有無相生，生化隨形。
細思之，王陽明滅人慾存天理，格物至知，知行合一，也與無慾渺，有欲徼同出一理。
佛教，五蘊皆空，六塵不染，徹悟本來面目，本性清靜，湛然不動，是為常無慾。應物現形，化身千萬，隨緣化物，臨機應用，不失其宜，明見萬物以渡化。
