今天要講的《道德經》第三章“不上賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民不亂。”這一點與其後面的無為而治不謀而合。
無為而治是放眼全世界的天下大同
有人說無為而治太過消極，如果大家都不去爭強好勝，那麼社會怎麼能進步。可能無為而治的社會發展是緩慢的，但是對於治理國家，人們的生活水平接近相同的時候是最接近太平盛世的狀態。當然，一個國家無為而治，那麼另一個國家就會強於這個國家，就好像戰國時期強秦滅趙。而實際上這種無為而治是要全世界各國都不爭強好勝，共同進步的天下大同的狀態。所以，無為而治的思想不再是治國這個層面，它已經上升到治世。
世界和平發展的最好方法是減小貧富差距
那麼這個無為而治要如何達到呢，只能說非常難達到，至少我們活著是看不到，就拿我國來說，現在是社會主義現代化建設時期，國家正處於大力發展時期，貧富差距還非常明顯，也就不可能達到無為而治。它不光國家經濟要達到很高的高度，並且對於人的教育也是要很高的，就是社會上的人的道德，品質等等都是要求很高的，就是讓人們自己管理自己，達到一種不需要其他干預的狀態，這需要全世界各國的共同認識。就好像你讓現在最強的美國把生產力平均給其它小國，是各國發展水平基本相同，那是不可能的，這就是天下大同的不可實現性。
《道德經》第三章
[原文]
不上賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民不亂。是以聖人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，恆使民無知、無慾也。使夫知不敢、弗為而已，則無不治矣。
[譯文]
不推崇有才德的人，導使老百姓不互相爭奪；不珍愛難得的財物，導使老百姓不去偷竊；不顯耀足以引起貪心的事物，導使民心不被迷亂。因此，聖人的治理原則是：排空百姓的心機，填飽百姓的肚腹，減弱百姓的競爭意圖，增強百姓的筋骨體魄，經常使老百姓沒有智巧，沒有慾望。致使那些有才智的人也不敢妄為造事。聖人按照“無為”的原則去做，辦事順應自然，那麼，天才就不會不太平了。
聖人之治也，恆使民無知、無慾也。讓人無慾是不可能的，所以，天下大同難以實現，但讀完此文，至少我們可以學到人之治。是以聖人之治，虛其心，實其腹， 心懷智而腹懷食，虛有智而實無知也。就好像古代君王在朝堂要設立好幾個權臣，相互制約，關鍵是讓他們的實力均衡。
接著就是我等做人，首先是無為而治，有些東西和事情不要強求，這樣可能會帶來不必要的麻煩，可能經過自己不限追求會得到巨大成功，但這期間你也可能失去很多，譬如親情和健康等。再就是一種無為的狀態，通曉一個道理很難，但是知道還不去炫耀更難。知者減半，省者全無。增廣賢文(古訓)。言多必有失，禍從口出啊！！！
老子有言曰“為道日損”，有了悟世事（清醒）的人。“正是不斷拋棄贅物，最終返歸本真。是以聖人之治也（完全可以說是聖人之為），虛心，實腹，無知、無慾也。如果人人都達到老子這種境界，那就是天下大同的時候到了，所謂：聖人按照“無為”的原則去做，辦事順應自然，那麼，天才就不會不太平了。
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