一直以來，《道德經》被無數讀書人奉為圭臬，捧上神壇，他們不斷研究的這篇文章，但是能讀懂《道德經》的人屈指可數。
道德經裡提到了一個詞“無為”，而教科書裡把漢初“文景之治”稱之為“無為而治”，認為他們是不過多地干預、充分發揮萬民的創造力，做到自我實現，走向崇高與輝煌，讓事物自己按照自然規律自我發展。
“無為”不是無所作為，而是不妄作為。因為不違背客觀規律，遵循客觀規律而為，所以無所不為，就是什麼都可以做，只要你遵循道，遵循客觀規律。（百度百科的解釋）
而理解的“道”是自然規律，於是“無為而治”就是不妄為，這樣就跟“道”的解釋不謀而合，
其實這都是錯的，“無為而治”講的並不是這個東西。
要讀懂《道德經》，首先要知道，他是寫給統治者看的，寫給君主（帝王）看的，裡面的聖人，指的就是君主，而非後世理解的聖人，
這本書實際上是教君主如何做好一個君主的教科書，也稱之為“帝王之術”，老子的職業就是“帝師”，也稱為“天師”。
單純的看《道德經》很難讀懂，因為是先秦文學，距離太遙遠了，所以晦澀難懂。
但是，有句話叫道法同源，道家和法家的思維是一致的，這點從韓非子的《解老》《喻老》兩篇可以看出來。
從道德經可能很難理解“無為”，但是，從韓非子就很好理解無為了。
韓非子裡也有很大的篇幅講“無為”、“道”，比如《韓非子主道》。
韓非子裡“無為”的意思是，天子應該高高在上，隱藏好自己，不讓人看穿自己，少說話，少表現自己的聰明才智，少表露自己的表情、情緒、喜好，讓別人不知道他的存在，
“明君無為於上，君臣竦懼乎下。”
明君不表露情緒、喜好，臣子就戰戰兢兢，不敢忽悠他，
道在不可見，用在不可知君；虛靜無事，以暗見疵。見而不見，聞而不聞，知而不知。
君主原則在於不能被臣下看透，君主作用在於不能被臣下了解；君主虛靜無為，在暗中觀察臣下的過失。看見好像沒看見，聽到好像沒聽到，知道好像不知道
故曰：君無見其所欲，君見其所欲，臣自將雕琢；君無見其意，君見其意，臣將自表異。故曰：去好去惡，臣乃見素；去舊去智，臣乃自備。
所以說：君主不要顯露他的慾望，君主顯露他的慾望，臣下將自我粉飾；君主不要顯露他的意圖，君主顯露他的意圖，臣下將自我偽裝。所以說：除去愛好，除去厭惡，臣下就表現實情；除去成見，除去智慧，臣下就戒飭自己。
知道這些東西，再看《道德經》就好理解多了。
“太上，不知有之”，最優秀的君主，天下人不知道他的存在，
“其次，親而譽之”，次一點的君主，別人喜歡他，讚美他。
“其次，畏之”，再次一點的君主，別人怕他
“其次，辱之”，最差的君主，天下人罵他。
“聖人不仁，以百姓為芻狗”，天子沒有個人喜好，對老百姓一視同仁，不偏不倚。
由此看，《道德經》裡的無為而治，指的是君主要隱藏自己（道在不可見），不表露自己的情緒、喜好、個人能力智慧，讓臣子看不懂自己，從而不敢欺騙自己。
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