今天要讲的《道德经》第三章“不上贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民不乱。”这一点与其后面的无为而治不谋而合。
无为而治是放眼全世界的天下大同
有人说无为而治太过消极，如果大家都不去争强好胜，那么社会怎么能进步。可能无为而治的社会发展是缓慢的，但是对于治理国家，人们的生活水平接近相同的时候是最接近太平盛世的状态。当然，一个国家无为而治，那么另一个国家就会强于这个国家，就好像战国时期强秦灭赵。而实际上这种无为而治是要全世界各国都不争强好胜，共同进步的天下大同的状态。所以，无为而治的思想不再是治国这个层面，它已经上升到治世。
世界和平发展的最好方法是减小贫富差距
那么这个无为而治要如何达到呢，只能说非常难达到，至少我们活着是看不到，就拿我国来说，现在是社会主义现代化建设时期，国家正处于大力发展时期，贫富差距还非常明显，也就不可能达到无为而治。它不光国家经济要达到很高的高度，并且对于人的教育也是要很高的，就是社会上的人的道德，品质等等都是要求很高的，就是让人们自己管理自己，达到一种不需要其他干预的状态，这需要全世界各国的共同认识。就好像你让现在最强的美国把生产力平均给其它小国，是各国发展水平基本相同，那是不可能的，这就是天下大同的不可实现性。
《道德经》第三章
[原文]
不上贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知、无欲也。使夫知不敢、弗为而已，则无不治矣。
[译文]
不推崇有才德的人，导使老百姓不互相争夺；不珍爱难得的财物，导使老百姓不去偷窃；不显耀足以引起贪心的事物，导使民心不被迷乱。因此，圣人的治理原则是：排空百姓的心机，填饱百姓的肚腹，减弱百姓的竞争意图，增强百姓的筋骨体魄，经常使老百姓没有智巧，没有欲望。致使那些有才智的人也不敢妄为造事。圣人按照“无为”的原则去做，办事顺应自然，那么，天才就不会不太平了。
圣人之治也，恒使民无知、无欲也。让人无欲是不可能的，所以，天下大同难以实现，但读完此文，至少我们可以学到人之治。是以圣人之治，虚其心，实其腹， 心怀智而腹怀食，虚有智而实无知也。就好像古代君王在朝堂要设立好几个权臣，相互制约，关键是让他们的实力均衡。
接着就是我等做人，首先是无为而治，有些东西和事情不要强求，这样可能会带来不必要的麻烦，可能经过自己不限追求会得到巨大成功，但这期间你也可能失去很多，譬如亲情和健康等。再就是一种无为的状态，通晓一个道理很难，但是知道还不去炫耀更难。知者减半，省者全无。增广贤文(古训)。言多必有失，祸从口出啊！！！
老子有言曰“为道日损”，有了悟世事（清醒）的人。“正是不断抛弃赘物，最终返归本真。是以圣人之治也（完全可以说是圣人之为），虚心，实腹，无知、无欲也。如果人人都达到老子这种境界，那就是天下大同的时候到了，所谓：圣人按照“无为”的原则去做，办事顺应自然，那么，天才就不会不太平了。
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