莊子，名周，字子休，是春秋戰國時期著名的哲學家，先秦莊子學派的創始人。他繼承和發展了老子的哲學思想，主張"天人合一"、"無為而治"的政治觀，留下了許多啟迪後人智慧的著作，例如《齊物論》《大宗師》《逍遙遊》等。
莊子一生堅持自我，率性而為，用藝術審美的眼光審視著這個世界，他的哲學思想對後世產生了很大的影響。
莊子"黃帝索玄珠"的寓言
《莊子》中有一篇叫"黃帝索玄珠"的寓言：黃帝遊赤水，爬上崑崙山往南看的時候不小心遺失了自己的玄珠。他分別派有智慧的"知"，眼力好的"離朱"和擅長辯論的"吃詬"去尋找，結果這三個人均沒找到。最後他只好派無心做任何事情的"象罔"去找，沒想到卻找到了。
為什麼有智慧、有才能的人找不到，無心做任何事情的人卻最終找到了？黃帝對此感到非常不解。其實這個故事正體現了莊子"無為而無不為"的率性世界觀。
玄珠是"道"的象徵，黃帝君臨天下，治理國家，希望教化民眾，有所作為。但這種"有為"卻與莊子"無為而治"的"道"相背。由此，莊子認為黃帝失了道。而對尋找道的過程的描述更體現出了莊子的個性的率真。黃帝讓有智慧、眼力好、擅長辯論的三個人分別去尋找，這三個人卻都沒有找到。後來讓無心、無慾、無求的"象罔"去找，卻找到了。
莊子認為自然無為是宇宙萬物的存在形式，提倡遵循自然規律，無為不作。並且他相信一切禮樂、教化之於人們都如枷鎖，痛苦而且無益。
"天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說"、"樸素，而天下莫能與之爭美"……莊子認為只有遵循自然規律，人類才會像天地間一切生物一樣，具有本真的美，而一切違背自然本性的東西最終都會導致天下失道。
莊子與老子的政治觀點
莊子提倡的"無為而治"與老子的政治觀點非常相似。後世將老子和莊子並稱為"老莊"，可見他們的關係有多密切。很多人覺得他們都主張"無為"，所以他們的"道"應該是一樣的。
事實上，莊子的"無為"與老子的"無為"有著很大的區別。相對於積極入世的政治家老子，莊子更像一個天馬行空的詩人。
伯樂相馬的故事
很多人都知道伯樂相馬的故事，並且都覺得伯樂讓千里馬從普通馬群中脫穎而出，是對千里馬的恩惠。但莊子卻不這樣認為，他認為伯樂相馬其實是害馬，他的行為給千里馬帶來了無窮無盡的災難。對於一匹馬來說，餓了吃草，渴了喝水，高興地撒開蹄子奔跑，不高興了尥蹶子，這都是它的天性。而自從有了擅長管馬的伯樂之後，馬卻不能再依據它們的天性生活了。
伯樂的管馬方法其實不過就是剪毛、用火燒、削馬蹄、在馬身上烙印……他的養馬、馴馬過程簡直就像最殘酷的刑罰，充滿了血腥。經過這些"摧殘"，馬的確成了對人類有才能、有用的馬，這麼做的後果對於馬的主人來說當然是好的，但是對於馬本身來說卻是一場災難。為了對於自身毫無意義的所謂才能，馬付出了慘痛的代價。
莊子認為治國也和馴馬相似，而那些治理國家的人也經常犯與馴馬人相似的錯誤。人的自然狀態就像沒有被馴服的野馬，很多君主認為自己是擅長治國的人，而他們治國的方法卻不過是對人本性的改變。
莊子遁世的原因
本來人們耕田織布，日出而作，日落而息，無憂無慮，自由自在。這時的人們沒有慾望，只有本性中最淳樸、最原始的部分。後來君主和聖人出現了，他們提出一堆要人們遵守的規矩和道德，提倡各種行為準則，希望將自己的意念推及到天下蒼生身上，用自己的好惡、自己的是非觀給人們一個評判是非對錯的標準。
在這樣的情況下，人們拋棄原有的本性，漸漸對世間的一切對錯、好壞產生疑惑並開始思考，之後變得越來越複雜，越來越擅長費盡心機地運用自己的聰明才智為自己謀利益。
莊子厭惡這種違揹人本性的治國方法，在他的政治觀中是沒有"治"的，他主張依據自然規律，順從人的本性。所以無論是馴馬還是治國，都與他率性的世界觀相違背。而改造人和改造世界是所有統治者和聖人們最熱衷的事情，所以他的觀點不被採納也是很正常的一件事情。
在莊子看來，統治者和聖人都是抱著善良的目的，希望把這個世界改造得更加美好。但是他們的所作所為以及由這種作為所引發的結果卻是惡的。莊子遁世的原因也許就是因為無法忍受也無力改變這種現實。
總結
老子心中有一個理想的"烏托邦"，並且為這個理想中的"烏托邦"畫好了藍圖。所以他雖然處處失意，卻依然心懷天下，隨時準備為了救世而大幹一場。但莊子的率性決定了他無法融入當時的社會，也無力用自己的思想去影響當時的社會。
所以他只好縮回自己的世界裡，把自己封閉起來，不再關注天下，而開始只注重自身內在的修養和自己的本性，開始追求一種遊心天地的自在。他的隱退和不爭其實並不是因為對現實不在乎和不關心，而更多的是一種對現實的不滿和無力拯救一切的絕望感。
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