【顏回曰：回益矣。仲尼曰：何謂也？曰：回忘仁義矣。曰：可矣，猶未也。】
顏回聽到這裡，就說“回益矣”。老師我懂了，這一下懂得道了，好修道了，他說我已經進步了。孔子說，哦？你懂了道，進步了？“何謂也？”把你的心得報告看看。顏回說“回忘仁義矣”。現在我心裡頭放下了，什麼文化呀，藝術呀，學問呀，文學呀，仁義道德這些，都放下了，我心裡頭都沒有了，進入道了。孔子一聽，說“可矣，猶未也”。你是放下了一點，只放下了仁義道德，還沒有完全，才剛剛入門。等於你們修道一樣，有時候瞎貓撞到死老鼠的時候，心裡就空空洞洞的，以為悟了；那是耽誤了的誤，不是真的悟。那比顏回這個還差一點，顏回是真的放下了仁義。孔子說：可以啦！還沒有完全。顏回聽老師批駁還沒有完全，又去用功打坐了。
【它日，復見，曰：回益矣。曰：何謂也？曰：回忘禮樂矣。曰：可矣，猶未也。】
不曉得搞了幾天，顏回又來見孔子，說“回益矣”。老師啊，我真的懂了道了，進步了。孔子說，你講講看，報告一下。顏回說“回忘禮樂矣”。我更放下了，腦子裡把所有這些文化精神，中國文化傳統的觀念，一股邋遢都丟得光光的，沒有了，放下了，放下了就是道。孔子說“可矣”，可以啦，“猶未也”。還沒有完全。
【它日，復見，曰：回益矣。曰：何謂也？曰：回坐忘矣。仲尼蹴然曰：何謂坐忘？】
顏回聽老師這麼講，又回家去打坐了，是不是回去打坐不知道，是我加上的。有一天又來看孔子。這一回，你注意哦，過了三關了，跟禪宗說的過三關一樣。“回益矣。”我悟道了，這一下不是耽誤的誤。那麼孔子說，怎麼講呢？顏回說“回坐忘矣”。什麼都放下了。你們打坐就要做到這樣，“坐忘”，也不曉得自己坐在這兒，也沒有我，也沒有身體，也沒有人，也沒有時間，也沒有空間，什麼也沒有，天地什麼都放下了，連那個放下的還要放下！不是那麼一股死相坐在那裡，好像比長途賽跑還要吃力的樣子。
看你們打坐坐在那裡，有些人，兩個手那麼叉起來，不曉得幹什麼，像是角力比賽，說是結手印；結了手印就不怕魔，又不怕鬼。不曉得搞些什麼，都不是道！真正的道要坐忘，真正地放下，時間、空間、身體都沒有，更要忘記了兩條腿。孔子聽見顏回說“坐忘”，“蹴然”，古人在孔子那個時候，在榻榻米上席地而坐，孔子一聽，本來屁股坐在兩條腿上，一下子膝蓋頭就站起來問顏回說，你講什麼？“何謂坐忘？”你說說看，什麼叫做“坐忘”？
【顏回曰：墮枝(肢）體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。】
你們學禪宗也好，學什麼宗都好啦，學端午節的粽也好，就要記得，工夫要做到這樣才行。“墮肢體”，身體沒有了，沒有感覺了，有些人打坐坐得好，老師啊，今天氣通了，兩個手印好像分不開一樣。你既然曉得分不開，可見還有身體的感覺，何必來報告呢！你說，我現在好像兩個腳麻過了，也不痛，不過仍曉得有兩個腳，可見沒有“墮肢體”。
“黜聰明”，沒得思想，沒得妄念，沒得雜念；可是並不是不知道，什麼都知道；知道沒有思想，沒有妄念。“離形”，沒得形體，“去知”，也沒有智慧，就是不叫做智慧，還有一個智慧就不對了。有人前面還看到一團光，何必要你看到呀？用一個電燈泡就發亮了，那個光有什麼稀奇啊！那是你裡頭氣血通過後腦神經，要通不通而發生摩擦的作用，那不是道！搞清楚！老實告訴你們，有時候騙騙你們，好啊好啊！光啊光啊！你去光吧！有什麼用！那都不是的，所以要“離形去知”。
“同於大通”，與天地合一了，什麼是大通呢？虛空是大通，四通八達；你到了那個沒得身體，沒得智慧，可是一切都清楚，比你清楚的時候還要清楚時，就是大通。現在我們只清楚到這個樓上，或者夜裡靜下來，只有這個東門一帶的範圍大概知道，那不是“同於大通”。要真坐到了坐忘的時候，整個臺北臺灣的事情你都知道，會那麼大通，是謂之“坐忘”。
不過我這個話是形容的啊！你不要坐忘了以後，還說我臺灣的事都還不知道呀！那已經沒有“黜聰明”了，要放棄了這些聰明，那是形容給你聽。所以說“同於大通，此謂坐忘”。你看莊子寫文章很妙吧！這種話絕不從孔子嘴裡講出來，孔子講就沒有價值了，孔子是用憋的辦法去教育學生；他的教育法是一路憋憋憋，絕不告訴你，憋到這樣，顏回自己衝關了，顏回嘴裡自己報告，孔子給他作了印證。
【仲尼曰：同則無好也，化則無常也。而果其賢乎！丘也請從而後也。】
你看孔子之偉大！他說你到了這個境界啊，“同則無好也”，如果同到虛空合一，宇宙合一的話，沒有是非善惡，也沒有好壞，大通了嘛！到了這個境界，叫做“坐忘”，也可以叫做“坐化”。
所以後來佛家的坐化有兩種說法，一種是羅漢得了道，自己最後要走，宣佈死了，我那天走，再見，然後坐在那裡，不要殯儀館幫忙，本身一入定那個三昧真火熱能一動，也不要木材，身體化成一陣光就沒有了；不會留給你舍利子，子舍利也不留；高興則留幾個指甲給你做做紀念，其他什麼都沒有，這個叫坐化。其次的坐化，就是坐在那裡，肉體還在，也叫坐化。再其次的坐化就是打坐達到了坐忘，身體沒有了，“墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通”，也就是“坐化”。這是三種坐化。
“化則無常也”，佛學翻譯的“無常”又是借用莊子，我們佛門實在欠莊子很多。所以姓莊的到廟子吃飯絕不給錢的，因為佛學裡借了他太多的名詞了（眾笑）。這個“化則無常也”，所以知道變化，一切萬化無常。“而果其賢乎！”孔子說，顏回啊，你得了道啦！老實講，你比我還高啊！“丘也請從而後也”，我以後要跟著你啦！孔子多謙虛啊！謙虛這一棒打下來，很痛喔！所以顏回得了道就不敢驕傲了。這就是孔子的教育法，他說，我還不及你呢！ “請從而後也”，將來你在上面坐，我站在旁邊，跟在你後面。
現在我們看到了吧！《大宗師》這一篇到這裡，中間的要點，有聖人之才，有聖人之道，修到什麼境界是聖人之道，通通告訴你；你不要另外去修密宗了，這裡密宗都告訴你了。至於說，如何做得到呢？那我沒辦法，莊子也沒辦法，要你自己去體會了。
怎麼墮肢體？絕不要拿個刀來把肢體割掉啊！那要工夫做到的；換句話再告訴你們，為什麼你們做不到呢？一般人打坐修道做不到，犯了一個錯誤，用聰明！通通在那裡用聰明，所以不能得道；聰明是修道最壞的東西。現在孔子跟顏回兩個也作一個表演，這個電視劇出來了，得道，這個最後的境界是如此，到了這個修養的境界，夠得上做大宗師了，就是這麼一個結論。下面另一個尾巴，做了大宗師以後，就更要了生死了，重點都在了生死。
——《莊子諵譁》
道家所謂的打通“奇經八脈”如果沒有到達“衝氣以為和”，乃至“黃中通理，正位居體，美在其中而暢於四支”的實際境界，那就根本全是空言，更無法瞭解“中脈”真通的景象了。
如果工夫到達“奇經八脈”完全打通，有了“衝氣以為和”的境界時，那便有莊子所謂的：“墮肢體（沒有身體四肢的感覺），黜聰明（絕對沒有妄想），離形去知，同於大通，此謂坐忘。”此時“中脈”的功能發動，首先便有引伸上下通於無際的覺受，自然而然便呈現“萬里青天無片雲”的晴空境界。甚至，無論白天黑夜，滿天繁星呈現眼前，猶如“掌中觀庵摩羅果”一般。平常所有的知覺和感覺狀態，一起忘卻無遺，所有人我是非等等世俗觀念，完全遠離消散。
但“中脈”的打通，並非就是全部道果的完成。嚴格說來，打通“中脈”，也只是入道基礎的真正穩固而已。從此以往，前途更加微密深邃，更須仔細努力。的確非有明師指點不可。
——《靜坐修道與長生不老》
修道先要學打坐，坐起來不求靜就不是做工夫。莊子笑我們，所謂靜坐，說是“坐馳”，坐在那裡開運動會，又想觀音菩薩又想西方又想東方，又想轉河車又想上下顛倒，在那裡忙得很。所以莊子提到真正的靜坐叫做“坐忘”，坐到忘記我忘記身體了，那叫做修道。坐到真沒有雜念妄想時，這是真陰，陰極了才陽生。老子說六個字：“致虛極，守靜篤”，這就是打坐的基本原則。這是什麼境界呢？是陰境界。老實講，不要怕陰境界，陰極就陽生。比方我們人總要睡覺的，精神太疲勞時去睡一覺休息，睡夠了精神來了。所以陰不是壞事，是好事。
像我們腦子思想的這個地方屬於離卦，當下部的氣上升刺激腦下垂體，思想就來了，精神旺盛思想一來，它喜歡向下走，所以精神好了做壞事的機會就多。做壞事多是向下流，向下走的。
老實講，我們打起坐來，坐到什麼都不知道，那是陰境界，是氣之重濁的境界。所以，工夫到了“氣之輕清上浮者為天”時，你的真工夫到了，是還精補腦的時候。到了那個時候不要覺睡了，也沒有妄想也沒有思想，可以叫做六根大定。當此之時，眼耳鼻舌身意都是清醒的，晝夜清醒， 也許個把禮拜都不需要睡覺了，但絕不是失眠。這個時候要參考元朝丘長春真人的《青天歌》了——“青天莫起浮雲障”，這個時候一念不生，一念不生不是不知道，萬象都知，可是沒有動念。“雲起青天遮萬象”，如果這個時候動一念，等於青天裡起了一片浮雲，就把青天遮住了。
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“乾性至健，靜則專而動則直”，拿《易經》來講，乾卦代表純陽之體，永遠在動，是生命的動力。所以“天行健”，乾是至健，是不死的。當乾卦靜態的時候，實際上沒有真靜，因為它動得快，看它好像不動。什麼是靜呢？當我們身心專一的時候，才感覺到靜態，其實那是不是靜態不知道。所以“靜則專”，換句話說，專到極點才做到靜。入定也是那樣，所以繫心一緣就能入定，心散亂不是定。你打起坐來，覺得氣走到那裡，哎唷，通了！那你根本在亂！所以莊子叫這個為“坐馳”，坐在那裡開運動會。真正的靜，莊子還有一個名稱叫“坐忘”，忘記了自己在坐，那就是靜，是專。能夠做到靜且專的話，乾卦陽能發動得就快。
我們做工夫的真到了這個境界是什麼狀況呢？ “一點元神，為精氣之主宰，至剛至直而不可御”，這個時候氣脈真正貫通，密宗叫打通了中脈，道家叫衝脈。有人著書，拼命罵道家這個衝脈不是密宗的中脈，好像中國的總比外國差一點，非常可笑。這個衝脈所謂“衝”，它不只是在身上“衝”，而是一片天人合一的境界。這個脈打開，一點元神寧靜到極點，定到極點那個力量，會使得全身的氣脈統統充滿，你的手腳指節，連每一根頭髮，都有力量；這個力量不是打死人那種，而是一種充滿。到了完全專一時，一點元神就做了精氣的主宰，“至剛至直”。剛是陽能之性，所以充滿而且是直。
常有人問，打坐時勾腰駝背可不可以？當然不可以！但是年紀大身體不好，就只好自然些，不要一定挺起來，那樣非受傷不可。等到那個陽氣發動，你要彎也彎不下去，這個精氣神，就是孟子那句話“浩然之氣，充塞於天地之間”。孟子那兩句話，如果不拿工夫來講，是難以解釋的。所以它是“至剛至直而不可御”，要蓋也蓋不住，要停也停不了。
——《我說參同契》
“故聖人常遊外以弘內，無心以順有。”所以得道的聖人，常常“遊外以弘內”，這個心（精神）能跳出了物質世界，在天地以外，可是內在還是弘揚這個道業。“無心以順有”，雖然是無心，空的，可是仍在現有世界中游戲。拿我們現在漂亮的名詞講，真正得道的人，是以出世的精神做入世的事業。雖然在形體上做入世之事，他的精神永遠跳出來，空靈的，不受拘束的。
“故雖終日揮形而神氣無變，俯仰萬機而淡然自若。”這就是儒家所標榜的堯舜這些聖王之道，所謂得道的聖君賢相，內聖外王的這個道理。所以得了道的人才能夠入世。“終日揮形”，一天到晚事情多得不得了，忙得很，“而神氣無變”，實際上他內在的修養，神與氣，沒有受外界影響，那麼忙碌，內心沒有變動。人要修到這個樣子啊，可以做帝王，可以做帝王師，可以做領導人。“俯仰萬機”，一天忙得呀，一萬件各種各樣的事，都是拖累，可是他內心是空空洞洞的，“淡然自若”。
“夫見形而不反神者，天下之常累也。”一般人只抓到了自己的外形，抓到了外界的一切事情，而不迴轉來找自己生命的那個真諦，所以感覺生命是痛苦，是拖累，是矛盾的。
“是故睹其與群物並行”，因此這些人不懂道，自己不能得道，在這個人世間，雖然有個肉體，有個靈魂，自己沒有找到靈魂的真諦，自己也變成一個機械人，“莫能謂之遺物而離人矣。”不能跳出物質世界的束縛，而真懂得一個人生。
“觀其體化而應務，則莫能謂之坐忘而自得矣。”如果能夠了解了道，得了道，體會到宇宙萬化的自然而變，雖然你做生意也好，儘管忙碌之間，辦公桌上有八個十個電話通通響了，也無所謂。不過這要訓練啦！如果十個電話一起響起來，你準備先接哪一個？你心裡緊張不緊張？你們諸位青年也許將來會到這個境界，這個時候你怎麼辦？我們要研究一下，這個時候，不曉得哪一個電話最重要，一定是緊張的；如果體會到變化之道，則自然能夠應付。“則莫能謂之坐忘而自得矣。”可以入道了。坐忘是莊子提出來的，就是佛家所講入定，那就是杜甫講諸葛亮的詩，“指揮若定失蕭曹”，就是這個道理，指揮若定，就是入定一樣，很自然。
剛才拿這句話來解釋，當碰到萬馬奔騰的時候，看你能不能做到指揮若定，達到坐忘的境界。“豈直謂聖人不然哉？”所以你能做到了這樣，才瞭解聖人是入世的，不一定是出世的，並不一定跳出了紅塵才叫得道的人；也就是說，真正得道的人不一定跳出紅塵。“乃必謂至理之無此是”，因為不懂這個道理，才會認為修道好像同現實生活脫離關係，這完全錯了。真正的修道學佛，懂了以後更積極地入世，更積極地面對現實；所以大乘佛學也是如此，道家的道理也是如此，莊子這裡的道理也是如此。
——《莊子諵譁》
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