雖然中西方都有地獄觀念，但是觀念的來源卻大大不同。
中國的地獄從民間演化而來，而西方的地獄則是宗教的一部分，這種來源上的差別導致了兩種地獄觀根本的不同。
中國地獄來自民間，基於道教和民間神話傳說，形成了一些關於地獄的觀念。後來佛教傳入，並興盛了起來，中國地獄受其影響，吸納了佛教思想，但是中國地獄的世俗感沒有磨滅，反而對佛教地獄觀進行了本土化的改造。
▲敦煌莫高窟112窟中的西方極樂世界（局部）
中國人對地獄的想象，早在《莊子》中就有相關描述：一種叫「司命神」的地獄神靈，根據善惡決定人的壽命。活人可以通過司命神為親人祈禱延壽，這裡的司命神具有明顯的審判意味。
秦漢時期的鎮墓文也是這種陰間審判的一大體現。鎮墓文是生者請墓葬人員寫的一篇辯護文章，與死者一起下葬，希望死者可以通過地獄神靈的審判。此時地獄神靈體系逐漸體現出官僚性質，包括土主、丘丞、墓伯等官職。這些的地獄神靈具有審判所有人靈魂的權力，並施加各式各樣的刑罰。
東漢時期的早期道教經典《太平經》中曾記述道：
「大陰法曹，記所承負，除算減年。算盡之後，召地陰神，並召土府，收取形骸，考其魂神。」
就是說，地獄的官員會記錄人所犯的錯誤，然後相對應地減去壽命，直到壽命被減完後，就召他的魂魄到地獄，並審判他。
到了南北朝時期，中國人的地獄觀開始被佛教所影響。
比如，中國地獄中的閻羅王的概念就衍生於佛教，是佛教吸收印度教中的死神閻摩（Yama）的形象而形成的。
在印度教中，閻摩是第一個經歷生死的人類，他心甘情願地死亡，統領地獄，捨棄自己來審判和訓誡亡靈，是律法的代表。閻摩被佛教吸收後，審判和律法的功能大大降低，殉道者的意味則越發明顯。在漢傳佛教中，地藏王菩薩的形象也來源於此。
▲日本奈良法隆寺中的地藏王菩薩塑像
而中國的閻羅王則是一種審判和施刑罰的角色。閻羅王有記錄人生死的生死簿，當人死後，閻羅王就會派遣牛頭、馬面帶其魂魄來審判，並處以相應的刑罰。
除此以外，中國地獄還從佛教中引入了十八層地獄、輪迴等概念，但這些都是對本土地獄觀的一種充實。
到了明代，儒釋道三教合流，各自的神靈互相融合，形成了民間深信不疑的神仙、鬼怪形象。在小說《西遊記》中，既有元始天尊、太上老君等道教形象，同時也有如來佛、彌勒佛等佛教形象。在地獄中也是這樣，十殿閻羅這樣的形象已經完全形成，並且和地藏王菩薩出現在一起，各司其職。
中國神仙體系的形成是世俗文化的彰顯。在明清小說中，古代中國的神話與宗教中的人物和諧相處，甚至自然現象和星宿也被擬人化，這些混雜的神仙鬼怪都映射著現實社會。
在《封神演義》中，武王伐紂是天上闡教、截教、西方教的地上投射。在《西遊記》中，任何個體（哪怕是孫悟空）都必須成為體制的一部分，即使象徵現世權力（玉皇大帝）不能解決，也可由宗教力量（如來佛）來解決。可以說，現世的儒家道德規訓與代表來世的佛教成為了一個硬幣的兩面。
總而言之，中國的地獄觀並不帶有西方意義上的宗教色彩，它更像是世俗生活延伸出的一部分。
西方的地獄則完全不同，它本就是從宗教當中衍生的，尤其是基督教教義中的地獄，是為了懲罰犯罪墮落，且不信上帝的人。
羅馬天主教認為，地獄是上帝設置的永火，生前作惡且不信上帝救恩的人，都將被扔到地獄裡，永世都不能被救贖，而且在地獄裡最大的懲罰，就是與上帝永遠分離。
新教神學家約翰·加爾文在《基督教要義》中評價地獄的折磨：
「現在，沒有什麼能更充分描述神對惡者忿怒的嚴重程度，他們所受的痛苦和折磨就用現實的事物以比喻來表達，就是黑暗，痛哭，切齒，不滅的火，不死的蟲在心裡咬。通過這些描述，聖靈讓我們心理不安、沉重。」
這種折磨是「神對惡者忿怒」，是神對惡者的懲罰，是一種信仰意義上的殘酷懲罰。
▲15至16世紀荷蘭畫家博斯（Hieronymus Bosch）繪畫中的地獄景象（局部）。
基督新教在1643年制定的《威斯敏斯特信條》中也曾寫道：
「但那不認識上帝、不順從耶穌基督福音的惡人，要被扔到永遠的痛苦中，離開主的面和他全能的榮光，受永遠毀滅的刑罰。」
這是一種極具宗教色彩的懲罰，這在中國的地獄觀中是不曾出現的。
天主教這一獨特的一神教，其神學體系源於猶太教的教義，並融合了新柏拉圖主義的觀念。長期以來，天主教會不僅管理和統治人們的精神世界，在中世紀末期還參與世俗事務，乃至動用軍事力量。
可見在西方，宗教不但定義人的精神生活，還管理人的世俗生活，這與中國由倫理塑造世俗生活並吸納宗教文化的傳統截然不同。
因此，即使中國和西方的地獄在細節方面有相同的地方，但它們從起源到目的都毫不相同。
不過，由於基督教的傳入，中國的地獄也染上了西方地獄的影子，比如說「天堂」概念的引入，使得地獄不再是每個死去的亡魂都要去的地方，而是人死後，得先經過審判決定上天堂還是下地獄。■
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