一、魏晋：清谈的时代

中国历史上，魏晋南北朝时期是一个政治混乱的时代，但同时又是一个思想自由、学术繁荣的时代。

清谈，是由汉末的“清议”演变而来，东汉末年由于政治腐败，太学生们常聚集批评时政，形成了“清议”。魏晋时期，随着玄学的盛行，形成了一些就玄学问题进行思辨的风气，人们称之为“清谈”。

清谈，类似于现代的辩论赛，一般要求有一个主持人，有论战双方，还要有观众。清谈要求主方拿出题目，并对题目展开论证，称为“通”；另外一方则对主方展开辩驳，称为“难”。在清谈中，双方唇枪舌战、手舞足蹈，场面十分热烈。清谈一方面具有学术性质，人们阐述自己的观点，让真理愈辩愈明；另一方面，它又是一种思辨游戏，许多论客热衷清谈的目的不在追求真理，而在寻求乐趣。

清谈的形式灵活，没有时间限制，也不拘泥于地点。魏晋时期的文人雅士十分喜欢清谈，房前屋后、树林里都可以听见他们的高谈阔论，他们常聚集在一起，一边饮酒作乐，一边展开清谈。

二、《声无哀乐论》：一场精彩的清谈

儒家传统的音乐观认为，人有喜怒哀乐之情，人的情感与音乐有着对应关系，听见欢快的音乐人就会高兴，听见低沉的音乐人就会悲伤。比如，有人一听见有人播放《小苹果》这种节奏欢快的音乐，就会感到很快乐。但是，也有人认为，《小苹果》这种歌曲太俗气，听着就觉得烦，因此，他们认为音乐并不能代表人的情感。

“竹林七贤”之一的嵇康著有《声无哀乐论》，它是魏晋时期的一篇重要文献，对我国的音乐美学史产生了深远的影响。在文中，嵇康以东野主人的身份出现，他主张“声无哀乐”，而另一位秦客代表着儒家传统的音乐观，主张“声有哀乐”。东野主人首先立论，然后对秦客的提问进行逐一发难，两人一共进行了八轮交锋，为人们奉献了一场精彩的清谈。

《声无哀乐论》分成两大部分。其中第一段是立论，剩下的七段为驳论。

东野主人首先对“声无哀乐”的观点进行立论，他认为音乐不受人的主观情感的影响。他说：

夫天地合德，万物贵生，寒暑代往，五行以成。故章为五色，发为五音；音声之作，其犹臭味在于天地之间。其善与不善，虽遭遇浊乱，其体自若而不变也。岂以爱憎易操、哀乐改度哉？

他认为，天地之间形成了五行，从而表现出五色、五声。声音好比气味散布在天地间，声音 的本体不会变化，怎么会因为人的喜怒哀乐的情感而改变呢？

此外，他认为音乐只是一个称号，本身是没有感情的。各个地方的风俗不同，有人会听到哭泣感到高兴，有的人则会听到歌唱觉得悲哀。

因此，人们之所以认为音乐有感情，完全是受到自身情感的影响。哀乐之情在人的心中，就像酒本身不包含情感，但也可以让人兴奋一样。也就是说，所谓音乐有感情，是因为人们在欣赏音乐时，将自己个人的情感融入其中，音乐只是一种诱发作用。

嵇康的立论，在逻辑显然是站不住脚的。因为他混淆了自然之声与音乐之声，自然之声是物理性质的，没有哀乐，而音乐之声是人创作出来的，音乐家在创作乐曲时，会将自己的情感融入其中，乐曲会体现出音乐创作者的个人情感。嵇康创作过名曲《广陵散》，在《广陵散》中，他表达了对司马家族的愤怒之情，所以才能将情融入到音乐中。他一定对这种体验深有感触，这点他不会不明白。

但是，嵇康仍然以此立论，可见他另有目的。因为一直以来，儒家的将音乐的功能仅仅视为一种礼乐教化作用，机械地要求音乐附庸于政治。这样必然阻碍音乐的发展。因此，嵇康为了反对儒家的这种音乐观，就提出“声无哀乐”的观点。

接下来的七个部分是驳论，在这七个部分中，嵇康逐一批判了“葛庐听牛”、“羊舌闻啼”、“师旷校音”、“闻啼知凶”等神秘传说，以及人们对“移风易俗 ，莫善於乐”的曲解，与秦客展开了针锋相对的辩论，而且认为秦客不仅例证荒诞不可信，而且立论方法也不可取。

嵇康用严密的逻辑、理性的思维、可靠的论据，有力地反驳了秦客的论点。

比如，秦客问难说：“羊舌母听到小孩啼哭，就知道他长大后会败家。”嵇康反驳道：“羊舌母是怎么听出来的？是因为神妙的心思领悟了隐语才明白的呢？还是因为曾经听到小孩的哭声像这样的粗大而不祥，今天的哭声像从前的哭声一样，所以知道他会败家呢？虽说是听小 孩啼哭，却不是从小孩哭声中得到验证的。”

但是，嵇康的论战也有很大的破绽。比如针对秦人的问难，嵇康说：

夫食辛之与甚噱，薰目之与哀泣，同用出泪，使狄牙尝之，必不言乐泪甜而哀泪苦，斯可知矣。何者？肌液肉汗，踧笮便出，无主于哀乐，犹簁酒之囊漉，虽笮具不同，而酒味不变也。声俱一体之所出，何独当含哀乐之理也？

这里，嵇康做了一个类比，吃辛辣的食物流泪与大笑流泪，烟熏眼睛流泪与悲伤难过流泪，同样都是流泪，如果让狄牙来品尝，不会说高兴的眼泪是甜的，哀伤的眼泪是苦的。因为肌肉汗液一受到挤压便流了出来，与高兴和哀伤没有什么关系，好像是过滤酒的布袋筛子，虽然榨酒的工具不同，但酒味却是不变的。声音也是从身体中发出的，为什么就包含着哀乐呢？

这里，嵇康的类比是不恰当的。流泪是自然生理现象，而音乐是人的主观性活动，具有社会属性。但是，在嵇康强有力的驳斥气势中，对方并没有抓住这种破绽。

再如，针对音乐能否代表人的情感这一问题，嵇康从音乐的作曲者和演奏者常常分离的现象出出发，否定了音乐的感染力与人的关系，将这种感染力归于乐曲的和谐。他认为，高频率的声音和快节奏的音乐使人的心情激奋，低频率的声音以及舒缓的节奏，就能使人的心情平静。他说：

舜命夔击石拊石，八音克谐，神人以和。以此言之，至乐虽待圣人而作，不必圣人自执也。何者？音声有自然之和，而无系于人情，克谐之音成于金石，至和之声得于管弦也。

这里，嵇康认为，如果音乐表达的是自己的情感，就应该自己演奏，而不是让乐师演奏，可是舜却让一个叫夔的乐师演奏，说明音乐与人的情感无关。

秦客最后还提出了一个问题：历来都提倡“移风易俗，莫善于乐” ，如果音乐不表现情感，那它靠什么去影响人心、改变风俗呢？嵇康回答说，音乐不是用情感，而是用平和的精神去移风易俗。

清谈，是一个斗智斗勇的过程。在于秦客的清谈中，嵇康取得了完胜，既显示出了嵇康过人的学识和思辨能力，也展示了他良好的辩论技巧。

三、总结：清谈促进了学术繁荣，开启了民智

嵇康为了反对儒家将音乐视为政治与伦理的附庸，写下了《声无哀乐论》。其中，他明确反对儒家的礼乐教化的音乐观。虽然他的观点是值得商榷的，但是，嵇康在清谈中，展示了自己高超的论辩能力，有力地驳斥了“声有哀乐论”。

南朝齐梁的文学家、评论家刘勰在《文心雕龙·论说》中，对《声无哀乐论》大力称赞: “师心独见，锋颖精密，盖人伦之莫也。”

有很多学者评价“清谈误国”，但是，通过分析嵇康的论战，可以看出清谈有很大的积极作用。魏晋清谈的积极性表现在，一方面留下了《声无哀乐论》等史料，促进了学术的繁荣，极大丰富了中国的思想史；另一方面，清谈促进了思想的解放，使得魏晋时期成为春秋战国时期之后又一个思想大发展的时代，这让人们学会用理性的方法去思考问题，起到了开启民智的作用。