重偶厌奇的心理与《红楼梦》中的对比手法
1
总说
在论述了民族性格重情、含蓄的特点对我们理解《红楼梦》的启示之后，我们再来谈如何从民族心理入手来读《红楼梦》。
在先秦两汉，我们祖先已逐渐形成“重偶厌奇”的民族心理。特别是从汉代开始（在先秦，人们对奇数并不完全反感），人们喜欢偶数，认为其吉祥；憎恶奇数，认为其凶险。如司马迁在《史记·李将军列传》中叙述李广命运多舛时，称他为“数奇”。泷川资言在《史记会注考证》中说：“数奇，言广命不耦（即‘偶’）合也。”
这种对奇数的反感，在文章、诗、词中都有不少反映。如韩愈《祭十二郎文》写道：
“闻汝丧之七日，乃能衔哀致诚……吾上有三兄，皆不幸早世，承先人后者，在孙惟汝，在子惟吾，两世一身，形只影单……”
几个奇数，把他和十二郎二人两世单传的伶仃孤苦，交待得明明白白。
又如李白《月下独酌》：
“花间一壶酒，独酌无相亲；
举杯邀明月，对影成三人。”
一个单数的“三”，越发衬托出诗人那不被人理解的孤单、寂寞的凄苦心情和处境。
再如李清照《声声慢·寻寻觅觅》开篇的三组七对重叠字：“寻寻觅觅，冷冷清清，凄凄惨惨戚戚”，把她的怀念、凄清、失望、百无聊赖、惨然寡欢的心境刻画得入骨三分。
这种对奇、偶数的感情色彩，最突出的保存在汉民族喜爱的对联中。众所周知，到春节或喜庆的日子里，按传统习惯，人们在厅堂、柱子以及门上，都要贴上吉祥话以祈求幸福，这就是“对联”，又称“对”、“对子”、“联”、“对联”，总之，必须是双数。
对联的产生，同骈体文的形成发展有密切的关系。骈文的特点是文辞用偶，两两对仗，务协音以成韵，修词以达远。曹植开其先河，至南朝梁陈时代趋于成熟。刘勰《文心雕龙》称，这种文体讲究对仗，是符合事物的客观规律的。他说：
“造化赋形，肢体必双，神理为用，事不孤立。夫心生文辞，运裁百虑，高下相须，自然成对。”
我想，刘勰所言，大概就是“重偶厌奇”的生理、心理因素吧。
这种民族心理反映在民间习俗上，是喜事多选择偶数的日子，结婚的“喜”字也必须写成双喜以表示美满吉祥；办丧事时，死者身着“五领三腰”，追荐死者的法事也以“七”为单位：初七、二七……直至七七四十九日才算功德圆满。
反映在建筑上、装饰上是讲究对称，反映在文学中是讲对仗……
了解这种民族心理对我们阅读古书是很重要的，这就是从对比中体会作者的匠心。
2
《红楼梦》中对比手法的运用
在《红楼梦》中，这种民族心理反映更为突出，对比手法用得更为出色。
如在《红楼梦》中，曹雪芹始终是把黛玉与宝钗放在对比的位置上。第五回宝玉梦游太虚幻境，见到“正册”头一页上画着两株枯木，木上悬着一围玉带；地下又有一堆雪，雪中又有一股金簪。并有四句诗道：
“可叹停机德，堪怜咏絮才！玉带林中挂，金簪雪里埋。”
首先两人同页，在“册”中尚未见第二例；其次，册子中指出，宝钗有的是封建社会淑女之“德”，黛玉则只有“才”。在封建社会中强调女子无才便是德。换句话说，在封建统治者眼中，女子“才”可有可无，无足轻重，而“德”则万万不可缺少，无“德”的女子是封建社会中绝对不能容忍的。很清楚，这决定宝钗、黛玉命运的“册子”规定了这两个女子截然不同的性格和命运：一个是恃才孤傲、不与世俗苟合、出污泥而不染，如“风露清愁”的“芙蓉”；一个是“安分随时”、“装愚”、“守拙”（工于心计）似“艳冠群芳”却冷酷“无情”的“牡丹”。这势同冰炭的性格和命运，表现在咏白海棠的诗中、咏柳絮词中、在“占花名”的游戏中；表现在过年承欢制作的灯谜中；也表现在元妃省亲命宝玉作诗四首，宝玉焦急思索，钗、黛二人从不同的角度为他“解难”的时候……总之，这“德”与“才”的分野，贯穿于这两个典型人物活动的始终。也只有紧紧抓住这条对比之线，我们才能真正理解钗、黛的性格特点，人物的典型意义，并进而深入揭示《红楼梦》深刻的社会意义及其价值。
2.1
黛、钗《柳絮词》详析
为了加深对钗黛对比的认识，我们再进一步分析她们二人的《柳絮词》，看一看作者是如何纯熟地运用对比的手法。
《唐多令·柳絮》（林黛玉）
粉堕百花洲，香残燕子楼。
一团团、逐队成球。
飘泊亦如人命薄，
空缱绻，说风流！
草木也知愁，韶华竟白头。
叹今生，谁舍谁收！
嫁与东风春不管，
凭尔去，忍淹留！
众所周知，古人在赋诗填词时，深忌明白地直书所咏物之名称，所以在咏白海棠的六首七律中，未见“海棠”二字；在咏菊十二首中，未见“菊”字出现；在咏蟹三首中，也未见“螃蟹”二字……。咏柳絮词也是如此，词中绝不能带出“柳絮”二字，只能抓住其特点指喻。所以黛玉以“粉”喻柳絮之洁白；“香”是对柳絮的美称。“堕”、“残”是写柳絮飘飞、飘落。
“百花洲”、“燕子楼”则是柳絮飘泊落地的地点。“百花洲”在此有三层深意：一是据《大清一统志》载，“百花洲在姑苏山上。”黛玉是姑苏人，在词中借此传达她对故乡的眷恋；二是或说为吴王夫差和西施泛舟游乐的百花洲。而西施是薄命红颜；三是从《红楼梦〉的作者来说，则是喻黛玉“质本洁来还洁去”，将飘泊零落，最后魂归故里。“燕子楼”是唐代张建封为其爱妓关盼盼而建，故址在今徐州市西北。张建封死后，关盼盼寡居此楼十五年。后来文人以燕子楼为典，泛指女子怀旧、孤寂、悲愁和薄命。
词人意在以西施、关盼盼两位薄命女子的遭遇，烘托出全词的悲剧气氛。从“一团团”到“说风流！”是由景人情，由物及人。“飘泊”承“粉堕”，“香残”写物（柳絮）；“命薄”、“缱绻”、“风流”写薄命人（黛玉自己），而“西施”、“关盼盼”可以是泛指红颜薄命，也可以是黛玉自喻。总之，在这首词里，人与物已合为有机的一体，从景、情、人的交融中，展示了词作者的命运。
下阕“草木也知愁，韶华竟白头”以拟人手法，予柳絮以人之“情”，从而把洁白如雪的柳絮描绘成因深愁而白发如雪的多情飘零之人。这两句是取意于李贺《金铜仙人辞汉歌》“天若有情天亦老”之句演化而来。
“叹今生，谁舍谁收”，既为“一团团，逐队成球”那满地飘零的柳絮而“叹”，更是为词人自身而叹。
“嫁与东风”一句，是反用李贺《南园》诗：“可怜日暮嫣香落，嫁与春风不用媒”、张先《一丛花令》：“不如桃杏，犹解嫁东风”、贺铸《芳心苦》：“当年不肯嫁东风，无端却被秋风误”诸句，尽写自己痴情愿嫁东风，却不被“春”接受的悲哀、愤懑。这拒黛玉于千里之外的“春”究竟指什么？词中虽未明言，但只要我们和宝钗的咏柳絮结合来看，应知道他实指贾府的当权者，也就是封建道德、伦理的推行者们。
“凭尔去，忍淹留！”“忍”，在古文献中既有忍耐、容忍的意思（如《论语·八佾》：“是可忍，孰不可忍！”），又有狠心、残忍之意（如《韩非子·内储说下》：“公之不忍，彼将忍公”）。故此“忍”字，既刻画了“春”的残忍、冷酷：任你四散飘泊离去，却心肠如铁，狠心让你勿在此停留歌息！也表达了主人公（柳絮、黛玉）不愿忍受在此生活的痛苦而任凭自己远去的决心！这，就是不与世俗合污的决心。
对黛玉所填之词，众人“俱点头感叹道：‘太作悲了！——好是果然好的。’”
宝钗在填词之前，有一段重要的议论：
“我想，柳絮原是一件轻薄无根的东西，依我的主意，偏要把他说好了，才不落套。”
就让我们看看宝钗是如何“偏要把他说好了”！
《临江仙·柳絮》（薛宝钗）
白玉堂前春解舞，东风卷得均匀。
蜂围蝶阵乱纷纷，几曾随逝水？
岂必委芳尘？
万缕千丝终不改，任他随聚随分。
韶华休笑本无根，好风凭借力，
送我上青云。
“白玉堂”指富贵豪门，这和黛玉悲剧色彩浓重的“百花洲”、“燕子楼”形成了多么鲜明的对比。但我以为这只是字面的表象，更主要的是“白玉堂”和第四回的“护官符”，“贾不假，白玉为堂金作马”呼应，暗示这是贾府。“春解舞”，春光理解柳絮的翩翩起舞。这里主语是“春”。这个“春”和黛玉笔下的“春”所指相同。从宝钗的词中，可以明确的看出是指贾府的当权者。也有人说，决定宝玉婚姻的是贾元春，而贾元春当然是贾府中一言九鼎的当权者。总之，正是贾府当权者们理解并看中了宝钗这片起舞的柳絮，也正是他们冷酷的“不管”抛弃了黛玉。“东风卷得均匀”，尽写出“春”天的“东风”和柳絮飞扬起舞和洽欢愉之景和柳絮称心如意、怡然自得之状。而“蜂围”之句，更渲染出春意盎然的喧闹气氛。
“几曾”，即何曾。此句是反用苏轼《水龙吟·咏杨花》“春色三分，二分尘土，一分流水”之句，意思是（柳絮）何曾随春天的流水而远去？又何必将自己（柳絮）委弃在清香的尘土之中不自怜惜。
“万缕千丝”一是如探春《南柯子》的“纤纤缕”、“络络丝”一样指柳絮；二是“万虑千思”的谐音。“终不改”表现了她坚守“安分随时”的闺训，“不改”封建淑女的本色，而不管家事、世事的聚散分合。这是宝钗对赏识他的贾府权贵的誓词。对于她和宝玉“本无根”的婚姻，全凭“好”东“风”的力量，青云直上，登上贾府宝二奶奶的宝座。这就是以无根柳絮的飘飞，来表达词作者的心愿。
宝钗《临江仙·柳絮》不仅是为柳絮翻案的词作，也是宝钗内心的独白和自我写照。这位顺从、迎合封建制度的典范，抱着与现实水乳交融的心情，把柳絮写得春风得意而最终借风力直上青云；而黛玉的《唐多令·柳絮》则写出一位抱着与封建制度格格不入的心境的柳絮飘零、伶仃、哀苦的命运。
这两首词在共同使用“东风”、“春”等关键词的同时，却对比鲜明。既塑造了人物形象，又揭示了人物的内心世界。这是曹雪芹明用对比手法的典型例证之一。
2.2
对比手法种种
曹雪芹运用对比手法是丰富多样的。他不仅继承传统文化的优秀遗产，明用以不同的人、事、物来进行对比之法，而且也常用相同类型的人、事、物对比，达到互证并深化主题的作用。我们在上文中提到的黛玉与晴雯对比互证，就是最好的例证之一。让我们再举一个同类事情——居丧之例。
第十三回贾珍在儿媳秦可卿死时不仅“恣意奢华”，而且自己“哭得泪人一般”、“此时也有些病症在身，二则过于悲痛，因拄个拐杖进来……说，‘只看死的分上罢！’说着流下泪来。”见凤姐答应理事，“说着就作揖”。联系焦大“扒灰的扒灰”之骂，看出贾珍此时真个是动情伤心，发自肺腑；对比第六十三至六十五回，贾珍在父亲贾敬去世后的表现：“贾珍贾蓉此时为礼法所拘，不免在灵旁藉草枕块，恨苦居丧。人散后，仍乘空在内亲女眷中厮混。”书中更以贾蓉与尤二姐调情，贾琏于国丧、家丧之时违禁偷娶尤二姐来衬托。
同是居丧，一儿媳一生父，对比鲜明，不是既互证表现了贾珍的荒淫无耻、兽心兽行？又充分暴露了封建权贵倡导的“孝”的虚伪性、欺骗性吗？
曹雪芹运用对比手法，除上述明比、互证外，还往往用同一人物的不同表现来对比，从而使人物形象更加丰满、多样。就让我们举宝玉为例：
贾宝玉是“神瑛侍者”转世。“瑛”，《说文解字》中说是“玉光也”。段玉裁《说文解字注》说：“《淮南子·鸿烈》：‘龙渊有玉英。’高诱注：‘英，精光也。’《山海经》作‘玉荣’。《离骚》、《孝经》引《神契》、《洛书》曰‘玉英’。”
段玉裁引众多古文献告诉我们，“瑛”是由玉石之精发出的光芒，此石即使藏身深渊，也掩不住它四射的霞光；而带有神奇色彩的“神契”、“洛书”中也记载“玉英”，更赋此种玉石以神奇的魅力。
总之，从传统文化出发，我们懂得了具有此神光的玉，必极为珍贵罕见。从后来由贾宝玉胎里带来、口中衔出的玉石看，它“灿若明霞，莹润如酥，五彩花纹缠护”（第八回），再加上“神”（神瑛之神）字，说明这是一块神奇的晶莹灿烂、放射五彩霞光的宝玉。应该说，神瑛侍者居住的宫殿，正是由于此玉之光的照射，而被命名为“赤霞宫”。反过来说，又正是“赤霞宫”的命名，反证出在此玉的“五彩”之中，以“赤”——中华民族喜爱的吉祥色——为主。这“赤”也正是此玉天赋的、赤诚感人的赤子之心映照所致。这，就是宝玉从胎里带来的天赋本性。
落入尘世后，由于“浊臭”世俗的熏染，它“失去本来真面目”，更因身处“时乖”的“末世”而“玉不光”成为顽石。请看第八回《嘲顽石诗》：
女娲炼石已荒唐，又向荒唐演大荒。
失去本来真面目，幻来新就臭皮囊。
好知运败金无彩，堪叹时乖玉不光。
白骨如山忘姓氏，无非公子与红妆。
“宝玉”所以成为“顽石”，正是由于“运败”（国运、家运）、“时乖”（时代特色），而这正是“末世”的写照。特别是诗题的“嘲”字，诗中的“幻”、“荒唐”、“大荒”等字样，都用“梦幻”的“假语”明白地表现了曹雪芹对末世的批判之“真言”。
综上所述，可以看出，只要我们把“幻”境中的“神瑛”，和人世间的《嘲顽石诗》对比分析，就自然会得出结论：作者批判的矛头，直指处于“运败”“时乖”的封建时代的“末世”。嘲笑的是“无彩”之“金”、“无光”之玉——当朝权贵及其纨绔子弟，这些“禄蠢”才是真顽石。而“末世”的假宝玉，却是保持“胎”里带来赤子之心真情的真宝玉！这种对比、比较，帮助我们把作者深化主题，点出“此书本旨”的手法，匠心揭示出来。
如果我们再把贾宝玉在第二十二回中制作的谜语“南面而坐，北面而朝，象忧亦忧，象喜亦喜”（镜子）；在第三十七回贾宝玉写的《螃蟹咏》；第七十回宝玉续写探春的《南柯子·柳絮》的下半阕，对比、比较来看，就自然会看出他幽默的性格；看到他要求爱人、重人——表现为同情女子的悲惨命运的赤子之心；看到他不与世俗同流合污这“真宝玉”的本性！这样宝玉的形象就更加丰满，将他性格的各个层面都更充分的表现出来。
（本章选自《咬文嚼字红楼真味》，辽宁人民出版社，1997年8月版）
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邹晓丽
邹晓丽，著名文字学家，北京师范大学中文系教授、博士生导师，师从俞敏先生。其研究以文字学为主，也涉及音韵、语法、《红楼梦》以及文化学诸方面。出版专著《基础汉字形义释源》、《古汉语入门》、《咬文嚼字红楼真味》等。
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