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《道 德 經》總 論
一、 引述
老子是我國古代偉大的自然主義哲學家。他的不朽著作《道德經》“亦稱《老子》”，是一部博大精深、詞意錘鍊的哲理詩。這部被譽為“萬經之王”的神奇之書，像寶塔之巔的明珠，璀燦奪目，照耀著我國的古老文明，對我國古代的哲學、科學、政治、宗教等各方面，發生了深遠的影響。它無論對於中華民族的性格的鑄成，還是對於政治的統一與穩定，都起著不可估量的作用。
《道德經》是我國古老文明的智能結晶，也是一個知識的寶庫。它不僅包含著宏奧的哲理，而且蘊藏著自然科學、社會科學、人體科學、思維科學、系統科學諸多方面的基本素材，猶如汪洋大海，內容包羅萬象。它以罕見的深度、廣度和精度而著稱於世。不僅驅使著古代萬千的學問家為之作注，探其玄秘，釋其奧義，而且吸引了越來越多的西方科學家步入這一古老殿堂，探索其中的重大科學奧秘，尋求人類文明的源頭，深究古代智能的底蘊。
古今中外，研究和註釋《老子》的人難以計數，有關著述汗牛充棟。在古代，有從養生方面研究和註釋的，如河上公、呂洞賓；有從哲學方面研究和註釋的，如王弼；有從政治權謀方面研究和註釋的，如唐玄宗、宋徽宗等等。各述己見，莫衷一是。在現代，則有從科學和管理等方面研究和註釋的。有人認為此書是一部養生學著作；有人認為此書是一部哲學著作；有人認為是一部政治著作；有人認為是一部兵法；有人認為是一部科學著作，等等，眾說紛紜。這些理解既有片面性，又有合理性。“道”是渾全之樸，“眾妙之門”。從某一側面來理解，把它當成某一局部的東西，是盲人摸象，顯然是片面的。從另一方面看，“道”生成了萬物，又內涵於萬物之中，“道”在物中，物在“道”中，萬事萬物殊途而同歸，都通向了“道”，從這方面來理解，也有其合理的一面。
在現代，一些人根據西方哲學概念，把“道”解釋成了“物質”、“精神”或“規律”。這些解釋都不符合《老子》本義。“道”既不是有形的“物質”，也不是思慮的“精神”，更不是理性的“規律”，而是造成這一切的無形無象、至虛至靈的宇宙本根。“物質”、“精神”、“規律”皆是“道”的派生物。 “道”是先天一炁，混元無極，是宇宙中的能量，是太空的氣場，是其大無外、其小無內、至簡至易、至精至微、至玄至妙的自然之始祖、萬殊之大宗，是造成宇宙萬物的原始材料。“可道”、“德”、“下德”都是“道”的派生物。只有正確理解了“道”，才能正確理解“德”，從而以此為鑰匙，正確理解《老子》全書。
從常人的立場、觀點和方法，用通常的經驗和知識，順著常規的思路，不可能對“道”的妙諦有真正的徹悟。因而， 一般學者，由於未能從萬有中超脫出來，他們從各個側面理解“道”，從常識的觀點說明“道”，由此偏離《老子》的本來意義，勢所難免。對“道”的片面理解，必然造成對《老子》一書的歪曲解釋，埋沒這本書的重大價值。
道教把老子奉為始祖。《道德經》是道教的基本經典。 "道"是道教的基本信仰。"道"是《老子》一書的核心概念，是《老子》學說的精華所在。
道教本身對自己的基本經典《道德經》有傳統的理解。這種理解和一般人的理解大相徑庭。道教對此書的秘機是師傳口授，代代相傳的，對其玄理奧義是在修真養性的長期實踐中理解、頓悟的。據傳老子百六十餘歲而去，他個人就是功夫極深的修煉家。他所闡述的大宇宙的基本原理，只有在人身的長期修煉及直覺沉思中才能徹悟。“道”在天，亦在人；在身，亦在心。
筆者躬身研究道學三十餘載，謹研《老子》、《莊子》、《周易》二十餘年，對“道”尤為殫精竭慮，悉心研探，在長時間的修持中悟解。為《老子》作注，是多年研討、靜悟的結果，實非一時之願，一日之功。在中西文化融合，老莊研究成為熱門，道教養生法風靡世界的今天，用道家自己的方法和觀點，對《道德經》作以基於本來意義的闡釋，把其中的科學精華挖掘出來，使之宏揚於世，為振興中華和促進人類文明進步服務，便是本書的初衷。
《道德經》主要講了“道”、“可道”、“德”、“下德”幾部分。筆者認為：“道”和“德”乃是一無極圖；“可道”與“下德”乃是太極圖。八十一章的全部內容，可以由這兩個圖囊括無遺。只要理解了這兩個圖，就抓住了全書的根本，就可以此為鑰匙，打開 《道德經》這一神秘宮殿的大門，理解全書。
以下從縱橫兩個方面用此二圖對“道”、“可道” 、"德"、 "下德"作一闡釋。
二、無極圖
《老子》曰：“天下萬物生於有，有生於無。”此“無”無形無象，無色無聲，無臭無味，無熱無寒，無左無右，無前無後，無內無外，無始無終，無邊無際，無情無思，無善無惡，恍恍惚惚，杳杳冥冥，無徵兆，無端倪，至虛至空，故稱“無”。
此“無”本來無名，老子勉強把它稱為“道”。此“無”即“道”。古人云：“無極生太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”。此“無極”即“無”即“道”，道家用無極圖——“Ｏ”表示。
此“Ｏ”並非沒有，而是無所不在，無所不備，無所不涵，無所不包，無所不能，無所不至，它的實際是“有”，是宇宙萬有所從以出的唯一總門。無此則無一切。
“無”即“Ｏ”，涵陰陽二氣，是陰陽二氣的合和與統一。陰陽二氣，一正一負，互相吸引，相互補充，必抵消中和為“Ｏ”。因此，“Ｏ”似無非無，此虛無之體只是相對於有色有相事物而言的一種狀態，一種形式，是假無真有，假虛真實，假空真物，它是含藏一切的最大的“有”。“Ｏ”不是沒有，而是物質的一種初始狀態。此“無”在《老子》書中論述頗多：
一章曰：“無，名天地之始。”
六章曰：“穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根，綿綿若存，用之不勤。”
十四章曰：“視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皎，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象。是謂恍惚。迎之不見其首，隨之不見其後。”
二十一章曰：“‘道’之為物，唯恍唯惚。惚兮恍，其中有象，恍兮惚，其中有物；杳兮冥，其中有精。其精甚真，其中有信。”
二十五章曰：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆。可以為天下母。吾不知其名，字之曰道”。
以上這些生動的論述，都是對“無”、“無極”即“道”的描繪。這說明“道”是純粹、素樸的物質，但不是普通的常見之物，而是虛無之體，是先天一炁。說它“無”，卻能化生萬物，說它“有”，卻視而不見，聽而不聞，搏而不得。“道”就是這樣一種無形而又真實存在的東西。
“道”的這些體性，被後來的道家人物歸納為“虛無”、“自然”、“純粹”、“素樸”、“恬淡”、“平易”、“清靜”、“無為”、“柔弱”、“不爭”十大特徵。
這些體性、特徵從人身上體現出來，就是“上德”。“上德”是“道”的人格化、倫理化。“道”體現於人謂之“德”。
《老子》曰：“上德不德，是以有德。”又曰：“孔德之容，唯道是從。”這就是說，最高尚的“德”是自然的、無形的，無跡象可睹，無端倪可察，是內在的、含蓄的、不顯露的、無意的，而不是人為的、故意的、彰示的、炫露的、外在的、形式上的。它的特性、功用與“道”相似。道是什麼特徵，“上德”就是什麼特徵，二者一脈相承。
“道”的十大特徵，“上德”全部具備。“上德”的特徵，就是“道”的特徵。
“道”和“上德”的基本特徵是“無”，用圖表示，即是“Ｏ”。這一“Ｏ”無所不在，無所不含，無限圓滿，至善至美，是至高無上的本體 。
三、太極圖
《周易》雲：“一陰一陽之謂道。”
《老子》曰：“萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。”
此是說，“道”涵陰陽，是陰陽二氣的中和、平衡與統一。“道”分而為陰陽，陰陽合而為“道”。陰陽沖和之氣，生成萬物。
“道”是無極，陰陽則是太極； "道"是"無"，陰陽則是"有"；"道"用無極圖可以表示，陰陽用太極圖可以表示。
陰陽二氣，互相吸引，相互凝聚，必然生出一層一層的自然萬物。自然萬物皆分陰陽，植物動物皆分雌雄，人則分男女。氣、物、人皆分陰陽。陰陽並立，則為太極。因而，太極是相反的，對立的矛盾體。
太極之陰陽是對立的，矛盾的，同時是統一的、互補的。這種關係，是對立統一的辯證關係。
《老子》一書對這種對立統一之辯證關係的闡述，其文數不勝舉。
例如：“有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，音聲之相和，前後之相隨。”
這是說，任何事物都由正反兩種因素組合而成。它們互相聯繫、互相依賴、互相滲透、互相補充、互為其根。有正必有反，二者對待存在，相反相成。
再例如：“將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。”
這就是說，事物的運動變化規律，是“物極必反，理窮必變”，任何事物達到極端，超過一定限度，就會走向反面。
宇宙萬物由陰陽二氣合和而成，陰陽是一對矛盾體，因而，由陰陽二氣組成的萬物無不包含著陰陽。沒有陰陽就沒有萬物，沒有矛盾就沒有世界。陰陽即矛盾。太極圖是對陰陽之矛盾的總括。
陰陽二氣，陽動陰靜，陽剛陰柔，陽熱陰寒，陽生陰殺，有形有象，有色有聲，有臭有味，有聚有散，由此生成的萬物，有生有死，有強有弱，可變可化，千姿百態，千變萬化，此謂“可道”。因盛衰興亡變動不居，不能永恆存在，又稱“非常道”。
例如：天的冬夏四季，地的寒熱五帶，物的陰陽剛柔，人的男女老少，生死動靜、吉凶禍福，就屬於“可道”，因其變動不已，就是“非常道。”
“道”是無形的、永恆的。由“道”生出的有形有象、可生可滅的萬事萬物，乃是“可道”、“非常道”，亦即太極。
“道”體現於人為“上德”，“可道”體現於人則必為“下德”。“下德”和“可道”一樣，是有形有象，可生可滅，變幻莫側的，不是內在的、永恆的、全面的、含藏的真常之德。這種“德”只是外在的、形式上的、局部的、片面的、暫時的東西。“上德”無心為“德”，“下德”有意為“德”。上德無為而無以為，下德有為而有以為。
太極圖囊括了《老子》一書中關於對立的、運動的、變化的觀點，總括了宇宙萬物的基本體性和規律。
四、無極圖與太極圖
無極即“無”，太極即“有”。
《老子》曰：“有生於無”，“有無相生”
這就是說，無極生太極，太極歸無極。二者是縱向的派生關係。無極是本，太極是末；無極是母，太極是子。無極是源，太極是流；無極是總，太極是分；無極是全，太極是偏；無極是定，太極是變，等等。無極順而生太極，太極逆而歸無極；無極動而生太極，太極靜而歸無極。一本散為萬殊，萬殊歸於一本。
太極與無極的關係，是縱向的派生關係，太極中的陰和陽的關係，是橫向的對待關係。可以用前者是母子關係、後者是夫妻關係來形容。
對於前一種關係，《老子》主張“復歸於無極”，萬物“復歸其根”，人“復歸於嬰兒”，社會“復歸於樸”，一切復歸於本。“見素抱樸，少私寡慾”、“絕聖棄智”、“絕學無憂”以及“致虛極，守靜篤”、“抱一為天下式”等等，
都是主張崇本息末，守母存子，以“道”為本。這樣，必能由一統萬，以寡治眾，“為無為而無不為”，“為無為而無不治”，永遠立於主動、不敗之地。 “道”是全在全備全息全能的，抱守此“道”，必可使人自身得到昇華，發生質的，根本的變化，得道成真，成為全新的人。《老子》所說的“聖人”，是“道”的人格化，是具有“道”的體性、特徵、氣質、品格的人，是真正的“得道者”。《老子》倡導的“知其雄，守其雌”，“知其白，守其黑”、 “知其榮，守其辱”，皆是指從負面走向正面，達到伸展之目的。“去甚、去奢、去泰”、“守柔”、“處下”、亦是此意，目的在於“得道”。如果守雄、守白、守榮、守剛、居上，圖榮華，享富貴，爭名逐利，姿情縱慾，胡作妄為，如此就是失道失德，失道失德，不但百事無成，而且自身會遭到兇禍與毀墜。《老子》全書八十一章主要闡述了無極圖和太極圖及其相互關係，講了天道和人道的關係，目的在於使人道取法於天道，由太極返回無極，使人迴歸先天純粹的本性，使人的自然潛能得到全面的開發和利用，成為道德高尚的人。同時能使社會穩定、國邦振興、天下太平、壽命延長。
《老子》五千文，最終歸到人。旨在從人的生理、心理、智能、道德諸方面，從根本上解決人的問題。
《老子》發現了“道”，也發現了“人”。“人”是“道”的代表。“人”得了“道”，並與“道”合一，才能成為一個有益於自然，有益於社會，有益於他人，有益於自身的人。
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