編者按：我們的民族性裡面，為什麼溫柔敦厚的部分常常不見了？在沒有讀書之前，一個人應該做到什麼？你對生命狀態與生活方式的看法是否通透？當我們在生活中經受不同的困惑與迷茫，面對生命裡或宏大或細碎的命題，儒學可以成為我們賴以汲取力量與信念的重要源泉嗎？耕讀傳家久，詩書繼世長，我們在現代社會寒耕暑耘，反芻古代中國的傳統經典與思想，又能否在綿長的時間裡得到一份安身立命的生活態度和正見思維呢？
鳳凰網國學聯合臺灣大愛電視臺，特約推出《一種說法》系列短視頻專欄。薛仁明、馬叔禮、黃俊杰三位知名臺灣學者將課堂講臺搬出象牙塔，在平凡百姓的食衣住行中、在臺灣清麗的人文風景間開講，用睿智的言語、平實的記錄，從庶民生活裡開啟一種解讀儒學的新視角。
佛教生死書（上）如何直面死亡？
我們要把儒家的生死觀，和佛教做對比，最好的切入點，是從古代中國文化的＂形神觀＂進入。從春秋時代以來，古代的中國人多數都認為人的＂神識＂，人的＂精神＂是寄託在寄寓在人的生理的身體裡面的。＂神在形中＂，人死了以後，＂神殞而形滅＂；因為你的精神就沒有了，就散掉了，那你的身體就滅亡了。
《荀子·天論》
天職既立，天功既成，形具而神生，好惡喜怒哀樂臧焉，夫是之謂天情。
戰國晚期儒學殿軍荀子，在天論篇裡面說，＂形具而神生＂，人的這個身體形成了，那麼你的精神才會出現，所以從春秋一直到漢朝初年的人都相信＂形跟神＂如果離開了，這個人就死了。
我們知道東漢末年，白馬負經佛法東來，此乃一大事因緣，那麼佛法東來了以後，為當時的中國人開啟了一個全新的世界觀、宇宙觀。這個生命觀，佛教對生死的問題的看法，它是主張＂神識不滅＂的，就是人的身體固然會滅掉，可是你的這個精神，佛教的語言叫做‘神識＂是不會滅的，它會繼續帶往下一生。
我們知道佛教基本解釋生命兩大最重要的理論：一個是＂四諦＂，就是＂苦集滅道＂，第二個就是：＂十二因緣＂；佛教對人的生死的問題，基本上是在＂十二因緣＂這個生命的循環裡面來論述的。
所謂的＂十二因緣觀＂是指，人的生命的創始，起於＂無明＂，無明緣＂行＂，行緣＂識＂，識緣＂名色＂，名色緣＂六入＂，六入緣＂觸＂。因為無明基本上有兩個意思：一個是對這個生命的因果關係，沒有正確的掌握；第二個是對生命的真實的意義，沒有掌握。前者它稱為＂業果愚＂，後者它稱為＂真實義愚＂。
因為有＂業果愚＂有＂真實義愚＂，這個無明所以才會造作各種行動。這個行動是經由你的心的領納，然後接觸外面各種的名色，各種的現象，那麼這些現象怎麼會進去？就是跟從六個地方進去，就是＂眼、耳、鼻、舌、身、意＂。然後六個那個＂入＂，你就會有＂觸＂，有＂觸＂也就會有接受，然後產生＂愛、取、有＂，然後產生新生命，最後老死。這個十二因緣觀，是印度原始佛教，跟藏傳佛教，跟漢傳佛教，以及經由中國文化之手，而傳到朝鮮半島與日本的日韓佛教共享的理念平臺，佛教就是在這樣的一個十二因緣觀裡面，來主張＂神識不滅＂。
佛教強調生命中的＂識＂，那種精神它不是講＂靈魂＂，靈魂是柏拉圖才講靈魂，佛教講的＂神識＂，它是不滅的，它會隨著不同階段的生命輪迴再生。因此接著的一個命題，佛教正是在＂神識不滅＂的這個理念上，來鼓勵我們要努力於生命的提升，與永續的經營。
總結我們這個單元，對儒佛生死觀的比較與匯通，我們就佛教這方面來講，我們可以說，佛教的生死觀有兩個突出的哲學預設。第一個是：＂神不滅論＂，第二個是＂無限生命觀＂，那麼儒家同時也肯定死亡的必然性，但是儒家更重視＂生的意義＂的弘揚。
《論語·先進篇》
季路問事鬼神。
子曰：未能事人，焉能事鬼？
敢問死。
曰：未知生，焉知死？
比如，孔子說＂不知生，焉知死＂，那麼後來的儒家，從王充以後，一路到王夫之，很多人都用＂氣之聚散＂來解釋人的生死。這種解釋和佛教對人的生死的解釋，取得一個共同的平臺，就是他們都能夠達觀面對人的生死這個問題。因為他們達觀，他們不再為死亡這個事情所捆綁、所繫縛，因此儒佛它都不會要我們緊盯著生命的大船的甲板，他們也常常提醒我們，要在這個生命的＂生與死＂之間，要仰望北斗七星，要校正我們＂當下即是＂的生命的新航向。我們總結來講可以說，儒家與佛教的生命觀，共同構成了偉大的中國文化同一個銅板的前後兩個面向，它就好像天上所飛的鳥不可分的兩個翅膀一樣，好像地上的車輪，兩個輪子一樣，不可分、亦不能分。
主講人簡介：
黃俊杰，現任臺灣大學特聘講座教授、臺灣中研院文哲所學術諮詢委員、臺灣通識教育學會名譽理事長，曾任臺大講座教授兼人文社會高等研究院院長。研究領域為東亞思想史。
（轉摘自鳳凰網）
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