酒令，古稱觴令、觴政，源於何時，至今無人考究清楚；酒令的名目到底有多少，誰都難以完全搗鼓明白。泱泱中華大地，喝酒行令的模式形成後，上自鐘鳴鼎食之家，下至酸筍下酒之徒，無不樂此不疲。
俗話說，無灑不成席，無令不成飲。小小阜陽地方，酒人們幾乎個個無令不喝酒。
酒文化、酒令文化學者認為，酒令與飲者的身份、職業，文化程度、生活情趣相關，大體分為遊戲令、賭賽令，文字令三種。
阜陽酒人常用的酒令是各地所用的賭賽令中的猜拳（又名豁拳、划拳、拇戰），只是內中名目多、方式新，諸如；伸手到，倆好見面。贏了攔拳，不臥拳，出“五”不說“五”，悶、冒、來遲輸拳，帶跳的，連花帶炮，一拳一個兩消一，頭一個喝、第二個等，跑一個，一拳確，爭上游，打通關，還有左手拳、左右手交替拳，一馬四箭，五花八門，各自揚長避短，雙方短兵相接。其次，槓子打老虎。兩個人握手或用手拍桌沿兒或用筷子敲擊桌面，同時張口各喊槓子、老虎、雞、蟲四種令名的一種按槓子打老虎、老虎吃雞、雞吃蟲、蟲反過來螿槓子的循環相剋規則決定輸贏。再次，壓指。兩個人無須喊叫，各用一隻手同時伸出任意一個指頭，按大拇指壓食指、食指壓中指、中指壓無名指、無名指壓小指、小母指反過來壓大母指的循環相剋規則決定輸贏。此令不言不語，倒也文明。又次，猜寶（又名“猜有無”）。猜寶有兩個方法：一是單數有無法。兩個人商定，一人行令，一個破令。行令者用一根火柴或一個紙團什麼的。攥拳伸出，拳中或有空，或無寶。破令者或說“有了你喝，沒有我喝”，或說“沒有你喝，有了我喝”；然後，行令者當眾亮寶，以破令都所言為輸贏標準。二是多數兌現法。二桌三五人或七八人或十一二人，按總人數明確行令者準備多少個寶大家推舉行令者毛遂自薦後，行令者必須自覺先喝門前杯才能取得行令資格。行令時，行令者隱秘地確定總寶數的任意一個令碼（不得出“零”）最後，行令者亮寶，誰猜的寶數與行令者所亮的寶數一致，誰輸拳喝酒，如果沒有他人猜中，行令者則自認倒黴，輸拳一個。下一輪，改由輸拳者行令。這種令，行令者可以令前作賭，如說中令喝兩個。這樣，中令者一旦中上令，喝酒不提。
在阜陽酒人中，唯太和一縣酒人猜拳出“五”不說“五”。為什麼？解釋不一。有人編出民間故事，大概因為不夠客觀，尚未為人傳說。有人解釋，一方出“五”，一方說“五”，一方所說之數小於“五”或大於“五”，往往產生裁定的侷限，所以出“五”不說“五”。也有人這樣解釋，太和城西南與阜陽、臨泉縣（今界首市東南境）交界地過去土匪多，他們忌諱“捂”（寓被人捉住逮住）。“五”與“捂”諧音。因此，土匪們避五而拳。由黑道白道，出“五”不說“五”的拳規逐漸成為當地酒人一忌。
近幾年，阜陽城鄉各地酒人們風行撲克牌作碼行令，如揭撲克用撲克比大小，用撲克“吹牛”等。揭撲克的方法是將一副或兩副合一的撲克往桌邊面朝下一放，起頭者自覺喝一杯酒後，先揭一張，其他人依冷次揭得；再根據合計數，從自身左側或右側依次點數，合計數與所點定位者自揭數碼相同，即算作定位者輸酒。一桌人比大小，有特殊情況者可以棄權。用撲克比大小較為簡單，一般是兩個人結對子進行。兩個人各揭一張，翻正比較數目大小，誰持的數目小誰喝酒。利用撲克牌“吹牛”算是阜陽酒人的一大“發明”。兩個人對手進行，所揭撲克的合計數與對方所“吹”的盲目數相比較，“吹”小“吹”大都有輸令喝酒的可能。“吹牛”的具體規則五花八門。這種酒令，能夠檢驗雙方的智慧與膽量。
《紅樓夢》裡，曹雪芹介紹一些高雅的酒令，如二十八回的女兒酒令、四十回的三宣牙牌令、六十二回的加限酒令、六十三回的花名籤酒令等。筆者在參與的家鄉酒場兒中，僅遇一次詩句令。那天晚上，群賢畢至，酒逢知己。席間，每人依次吟一句帶“酒”字的詩句，前人的可以，今人的可以，即興自謅的也可以，一人緊接一人，遲頓輸令喝酒，吟不上來者輸令喝酒。銜酒覓句，可謂雅也！一觴一詠，可謂樂也！好在那天我沒有健忘，加上又急中生智即興孕育幾句，免遭一場酒精麻醉之苦之累。敝人不勝桮榴，更無嗜酒陋習，還信奉孔老夫子“唯酒無量不及亂”的主張，因而衷心地擁護詩句令。
阜陽酒人們風行無令不喝酒的習俗倒有充足的理由：無令不成禮。據說，中國最早的酒令是輔助於禮的，後來才逐漸演變進化為一種佐酒助興、賓至盡歡的詩意逗趣的方法。酒令源於禮，形成於禮，服務於禮。客人在，不行令，何談恭敬？此其一。無令不熱鬧。有人說，茶宜靜，酒宜鬧，喝酒不鬧太枯燥。自家人喝閒酒或節日酒、聚會酒、慶典酒，爺倆、兄弟、同學師生、戰友間照樣吆五喝六地行令。待客，請客，少了行令，更顯冷場兒。因此，酒令越行越盛，越盛越瘋，以至今天“昇華”為勸酒、賭酒、逼酒的重要手段。此其二。無令不過癮。在阜陽酒人看來，酒令提勁。有酒人說，我猜拳能喝半斤八兩（酒），不猜拳卻只能喝二三兩（酒）。有酒人主張並身體力行地猜拳行令，目的在於刺激酒友，鼓動客人喝得盡興，否則，到口不到心，太寡，沒勁。此其三。
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