海納百川，有容乃大。中華文明正是因為這種包容性的特點，才能不斷地吸引外來文化，綿延千年，這種包容性也正是中華民族充滿自信的象徵。儒、釋、道三教在中國的發展過程也體現了這種包容性。然而在對待酒的態度上，三教卻是決然不同的。這是為什麼呢？
儒家對酒是極其尊重的，因為酒是糧食釀造的，所以極其尊貴，古時候主要用來祭祀神和祖先用的。然後人才可以飲用。儒家思想的創始人孔子就是一個喜歡喝酒的人，而且還說了："獨樂樂，不如眾樂樂"，一個人喝悶酒很無趣，不如大家一塊兒暢飲。據說他的酒量也是很大的，他的後代裡喜歡喝酒的人也不少，比如讓梨的孔融。他們的家族因為在歷史上要接待的貴賓太多，還打出了自己的家族酒的品牌。
在儒家思想裡，酒成了人際交往的必備之物。以酒待客是敬禮之道。中國的文人們喜歡喝酒的也很多，李白寫道："古來聖賢皆寂寞，惟有飲者留其名"、"人生得意須盡歡，莫使金樽空對月"。北宋文學家歐陽修也愛喝酒，然而他是"醉翁之意不在酒，在乎山水之間也。"
儒家雖然對酒很尊重，然後卻提倡飲酒不過量不亂性。西周時期，周公就頒佈詔令嚴禁私自飲酒，認為上天造酒，並不是給人享受的，而是為了祭祀。並制定了酒禮："時、序、數、令"。即嚴格掌握飲酒的時間，只能在冠禮、婚禮、喪禮、喜慶典禮時飲酒；飲酒時遵循先天、地、鬼、神，後長、幼、尊、卑的順序飲酒；在飲酒時不可發狂、適量而可；在酒宴上要服從酒官的指令，不能隨心所欲。
道教對等酒也很尊重，呈現出一種比較寬容的接納態度，把酒叫做玉液、瓊漿，認為"神仙不禁酒，以能行氣壯神，然不過飲也。"道教中連神仙都可飲酒，王母娘娘的蟠桃宴上，酒可是必不可少的。然而道家提出，飲酒不可過量，需要節制，也就是說要適量飲酒。同時道家在修道過程中有時還要借重於酒。道教飲食中很看重酒的養生保健功效，認為酒能調節人體生態平衡，可以避穢、助藥力，適當飲用有益健康。
確實現代科學了證明了，少量飲酒可延緩動脈硬化、預防部分心臟病，但是大量飲酒則會損傷肝臟。說明道教飲食很講究科學道理。同時道家還提出一些飲酒方法，認為飲酒宜緩，不可劇烈；宜暖，不可飲冷酒；忌空腹飲酒；忌酒後在風裡坐臥，併發明瞭多種藥酒治病。
然而和儒、道不同，佛教則是完全禁酒的。佛家戒律是自己不能飲酒，也不能給別人飲酒，家裡也不要藏酒。酒戒可以算是佛門重戒，破戒會受到嚴厲的懲罰。佛教禁酒，並不是說酒有什麼不好。而是認為多數人們酒後會亂性，犯殺盜淫妄之罪，所以要預防。
然而佛教裡卻又把酒叫做"般若湯"，般若是梵語的譯音，意思是"智慧"。佛教用以指如實理解一切的智慧，與一般的智慧不同。般若智慧是指能夠了解道、、、了脫生死、超凡入聖的智慧。為何把酒叫做"般若湯"呢？這是因為有的僧人犯戒偷飲，為了避諱，才有這樣的稱謂。僧人們喝酒後為了求個心安理得，又要對佛祖有個交代，於是就想到了這一出。確實，在佛教裡，也確實有些僧人不戒酒，卻一樣能修得正果的，正所謂："酒肉穿腸過，佛祖心中留"。
儒、釋、道為何在酒的態度上決然不同呢？其實大家有沒有發現，中國本土宗教對酒的態度是接受的，而外來的佛教則對酒很排斥。根本原因就是他們的教義的區別，儒家思想是入世的思想，融入世俗生活中的，享受酒也是一種世俗的樂趣。道教追求的是長生不老，所以對酒也不會排斥。而佛教則不同，佛教講究修行，要清心寡慾，不能沉醉。所以對酒就比較排斥了。
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