薩古魯闡述瞭如何可以在人體內產生特定的化學反應並由此讓人變得更有愛，反過來，變得有愛也可以在人體內生成相應的化學反應。
薩古魯：你所經歷的每種情感背後都有某種化學成分在起作用。無論快樂或悲傷、緊張或平靜，都是因為體內化學反應的方式不同。影響是雙向的——情緒會改變你體內的化學組成、而化學組成的改變反過來會影響你的情緒。我們經歷不同體驗和狀態時，我們體內的化學組成自然也會隨之變化。同樣，正是由於我們體內化學組成發生變化，我們的體驗和狀態也會改變。例如，如果你變得興奮，你的血液會加速流動，你的心跳也會加速。反過來，如果你的心臟越跳越快，你必然也會越來越激動。兩者都沒錯。
正是基於以上原理，致幻藥才被生產出來。精神類疾病的治療也同樣遵循這個原理。當一個人極度狂躁不安，人們會給他注射一種藥物——鎮定劑——讓他慢慢平靜下來。這些藥物通過化學方法來減少緊張情緒。任何藥物的攝取都是對你體內化學組成的一種操控。無論你處於何種體驗和狀態，其背後總是有某種化學組成在起支持作用。無論是什麼樣的化學組成，其必然會導致某種體驗的產生。
可以通過化學方法創造愛的情感嗎？
我們可以通過化學方法創造愛的情感嗎？假如我改變了自身的化學組成，我可以變成愛嗎？是的，這就是我們做瑜伽--靈性修習(sadhana) 或練習的目的。奉愛瑜伽（bhakti yoga）跟其他形式的瑜伽，特別是哈他瑜伽和克里亞(Kriya)瑜伽相比有一個不同點：通過練習克里亞瑜伽和哈他瑜伽，你試著改變內在能量從而改變自身化學組成，這樣一來，你的內在品質或體驗將會發生變化；練習奉愛瑜伽時，你試圖通過產生愛的情感來改變內在品質，如此一來，有一天你自身的化學組成就會變成愛。
如果體內沒有形成適當的化學組成，你為了變得更好而作出的任何努力，都將是徒勞無功的。不管你說多次“我要平靜下來，我要平靜下來”，如果你體內的化學組成是焦躁不安的，那麼你再怎麼努力，都不可能平靜下來，這是不可能的事情。通過瑜伽呼吸控制法（pranayam）、瑜伽體式(asanas)和冥想，我們是在改變自身化學組成。你需要理解，我們做冥想並不是為了使自己平靜下來，我們是在改變體內的化學組成，形成一種使平和能自然發生的化學組成。
這就意味著，如果通過適當的練習，使體內的化學組成變成平和——一種會讓人心生喜悅的化學組成——那麼你的自然狀態就會是平和喜悅的。還有另外一種方法，那就是創造一個愛的對象，可以是上帝、上師或任何其他讓你滿懷愛意的對象，如果你對它產生濃濃的愛意，你的化學組成也會改變。兩種方法都可行。
愛：不僅僅是繁衍的工具
生物學家所談論的愛和化學，完全是另外一回事。如果你觀察自然界的所有活動，你會發現一切都只為了一個目的——繁殖，除此之外，再無其他。鮮花的綻放不是因為它對你懷有愛意（可能你會這麼想、可能詩人會這麼說），它們盛開僅僅是為了授粉，這樣才能孕育種子，有一株新的植物將得以生長。這是它們唯一的興趣所在。
生物學家談論愛的時候，他實際上說的是繁衍。這恰恰是大自然為了讓萬物運轉而使的伎倆。大自然想要永生不滅，就是所謂的“maya”。大自然擁有與生俱來的、讓自己永生不朽的系統，不需要任何人再做任何事情，它甚至不需要造物主的干預，這就是造物之美；甚至連造物主都不需要，萬物皆自生自長，這就是“maya”的本質。然而，當我們使用到“愛”這個詞時，我們說的是，一旦你體驗到內在的愛，你的生理、你的軀體都會變得微不足道。如果你的生物功能過於旺盛，那麼愛還尚未發生於你。當奉愛(bhakti)進入你的身體，對你來說身體變得毫不重要，你願意放下它，你會處於這樣的一種狀態。這種愛並不是使你束縛於“maya”這一過程的情感，它讓你從“maya”中解脫出來。
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