《水滸傳》中，魯智深聽潮而逝，其事甚奇。他初聽還以為是戰鼓聲，賊人性發，跳將起來，掄起禪杖要出去廝殺。一聞是潮信，便沐浴焚香，左腳搭在右腳上，安詳坐逝，宛然一副得道高僧的模樣。正是：前一秒猶存殺人防火心，後一刻全是成佛做祖相，不但事奇，這個彎轉得也實在有點太急。
還有更離奇的，宋代著名的大科學家沈括，在《夢溪筆談》中記載了這樣一件事。有個叫鄭夷甫的才子，遇一術士為他算命，說他活不過三十五歲。他聽說金山有一僧人，與人談笑間端坐化去，與魯智深一事類似。鄭夷甫嘆道：“既然不能長壽，要是能夠像這位高僧一樣，自在往生，也就沒有遺憾了。”於是跟僧人學習《首楞嚴經》，一年多後，明白了生死的道理，釋然放懷，心無蒂芥。他預先知道了死亡的日期，提前十天遍別親友，交待家事。到了那一天，他沐浴更衣，來到後園小亭裡，吩咐眾人焚香灑掃，揮手指點之間，站立而亡。
由於沈括是一位嚴謹的科學家，並且鄭夷甫還是沈括的一位遠親，所以他對此事知之甚詳。坐著死站著亡，聽上去非常不可思議，但是對學佛者來說，卻並不奇怪，佛門把這種現象，叫做“預知時至”，“坐脫立亡”，是修行到了很高的程度才能達到的境界。
鄭夷甫平日學佛修行，可花和尚魯智深，整天拿刀弄杖，喝酒吃肉，乾的都是殺人放火的勾當，連他當和尚的度牒證書，都是託趙員外的關係搞到的。在文殊院期間，他無視清規，在佛像後面拉屎撒尿，隨地大小便。不但不唱經唸佛，坐禪修行，還屢次擾亂課堂秩序，攪得“卷堂大散”。這麼一個兇頑之徒，怎麼能夠證得非凡之果呢？
魯智深出家時，文殊院的僧眾就說他：“不似出家人的模樣，一雙眼恰似賊一般。”智真長老通過入定觀察，說智深將來正果非凡，你等都不及他。大家以為老和尚是偏心護短，故弄玄虛，忽悠他們。 直到梁山泊受招安平大遼，班師經過五臺山，百餘名頭領各穿錦繡戰袍，整整齊齊地隨魯智深上山禮佛，眾僧看了皆驚羨不已。這些和尚連清淨心都沒修到，何談正果？出家人不打誑語，智真長老早就看出，魯智深雖相貌粗頑，心實清淨，比那些整天把清規戒律掛在嘴上，心裡卻貪圖名聞利養的假道學強多了。
魯大師標準像
書中寫道，魯智深聞錢塘潮響，記起“聽潮而圓，見信而寂”的偈語，“心中忽然大悟”，這句話最為關鍵。禪宗修行的手段，什麼止觀調心、起疑情，參話頭，打機鋒，參“父母未生前本來面目”，乃至雲遊行腳，遍訪名山，無非是追求一個破迷開悟，繼而了斷生死。而魯智深根本不知禪為何物，一聽潮音，立刻大徹大悟，說走就走，視生死如遊戲，這大概就是慧能大師所說的頓悟吧。
梁山好漢中，林沖為才情所執，武松為勇力所累，李逵被義氣所縛，宋江為名利所傷，結果都不好，只有魯智深活得最灑脫爽利。他兵馬提轄也做得，菜園的菜頭也做得，二龍山的寨主也做得。在他的眼裡沒有寵辱得失之分，高低貴賤之別，都是隨緣度日而已，提就全部提起，救人救到底；放便徹底放下，丟得乾乾淨淨。《心經》裡講的“心無掛礙，遠離顛倒夢想”，即此謂也。
磨磚不能成鏡，坐禪怎能成佛
再看魯智深每與人幹仗，動不動就脫得赤條條地一絲不掛，打得過就往死裡打，打不過撒丫子就裸奔，全是率性而為，無所拘束。正是因為他不為虛名所累，才能保全自性，不為外物所傷。雖然外表不像個出家人的模樣，但他的佛性反而是全的。六祖說”本來無一物，何處惹塵埃”，說得就是魯智深這樣的人吧。
時時勤拂掃，莫使惹塵埃
《水滸傳》讀到後來，梁山好漢死傷大半，令人黯然神傷。只有魯智深坐化一段，在灰暗的色調中，露出一抹難得的亮色，使人雖不能至，心嚮往之。
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