治大國者若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
夫道者，天下人物共有之理也。以此理修身，即以此理治世。欲立立人，欲達達人。不待轉念，無俟移時，何其易而簡歟？故太上曰：“治大國若烹小鮮。”夫國大則事必煩，人必眾，苟不得其道，則必雜亂繁冗，猶治亂絲之不得其緒，勢必愈治而愈棼。惟以人所共有之道，修諸一人之身，統御萬民之眾——其理相通，其氣相貫，而其勢亦甚便焉。
不然，徒以法制、禁令、權謀、術數之條，號召天下、明則結怨於民，而民心變詐多端矣，幽則觸怒於鬼，而鬼怪災殃疊見矣。蓋人者鬼神之主也，人君橫徵暴斂，淫威肆毒，民無所依，則鬼怪神奸，亦無所附麗，不得不興妖作崇，凶荒疫癘，所不免焉。故石言於晉，彗見於齊，蛇鬥於鄭，伯有為厲，申生降靈，二豎夢而病入膏肓，有莘降而虢遂滅亡，若皆鬼神為之，亦由上無道以致之也。
為民上者，誠能以道修身，即以道化民，鬼雖陰氣，得所依歸，鬼即冥頑，鹹為趨附——人無怨讟，鬼不災殃。山川不見崩頹，物產不聞怪異，熙熙皞皞，坐享昇平。《書》曰，“古我先王，方懋厥德。罔有天災，山川鬼神亦莫不寧”是也。此豈鬼神之不神哉？蓋魑魅魍魎，以及山精水怪，亦皆依傍有所，血食有方，須其自然，毫無事事。雖有神亦無所施，即有施亦烏得為崇。
故陰陽人鬼，共嬉遊於光天化日之中，又何傷人之有哉？亦非神不傷人也。由聖人有道，無事察察之智，無矜煦煦之仁，慎厥身修，敦敘彝倫，居敬行簡，不務紛紜，無有一毫傷乎人者。在乎陰陽和而民物育，祀典崇而鬼神安。幽冥之間，兩不侵害。故天下鹹服聖人德而交歸焉。嗚呼，無為之治，近取諸身，遠取諸物。不識不知，須帝之則。以視尚政令者嚴誥誡，希勤勉者重典型，孰難孰易，為簡為煩，奚啻雲泥之北判！人何不反求基本哉！
此大國喻大道，烹小鮮喻煉丹。小鮮者，羔羊魚肉之類。其烹也，惟以醢醯鹽梅，調和五味。扶其不及，抑其太過，而以溫養之火，慢慢烹煎，不霎時滋味出，口體宜矣。大丹之煉，亦惟取和合四象，攢簇五行，使三花聚於一鼎，五氣聚於中田；於是天然神火，慢慢溫養，不用加減，無事矯持，逆而取之，須而行之。七反九還，易於反掌間矣。古云：“慢守藥爐看火候，但安神息任天然。”何便如之？
是故無為之道，即臨馭天下之道，亦即煉吾人大還之丹。太平盛世，治臻上理，慶治重熙，上無為而自治，下無為而自化。一切鬼怪神奸，不知消歸何有，非謂其滅跡亡形也，亦化開自然無為之道，而譸張變幻無所施，旱潦疫癘無從作矣。其在人身，鬼，陰靜無知覺者；神，陽動有作為者也。大修行人，心普萬物而無心，情須萬物而無情。陰中含陽，陽中含陰，靜而無靜，動而無動。
一動一靜，交相為用；一陰一陽，互為其根。非謂無覺竟無覺，有為竟有為也。其實無覺中有覺，有為中無為焉。曰“其鬼不神”，非謂蚩蠢而無靈爽也。蓋無覺之覺，是為正等正覺；無為之為，無非順天所為。豈似有覺者之流於偽妄，有為者之類於固守，而有傷於本來之丹也哉。曰其神不傷人，亦非神不傷人也，以無為而為之道，原人生固有之天真，生生不已之靈氣，至誠無息，體物無遺。
雖有造化，實無存亡；雖有盈虛，原無消息。所謂不擾不驚，無憂無慮者此也。又何傷人之有耶？亦非聖人之不傷人也，蓋以勃發之生機，裕本來之真面；以調和之三昧，養自在之靈丹。立見神火一煅而鬼哭神號、陰邪退聽，真人出現矣。謂為兩不相傷，誰曰不宜？天上人間，皆歸美其德。噫！幽明交格，非德之神，烏能至此？
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