【校訂版全文】
上德不德，是以有德，下德不失德，是以無德。上德無為而無以為也，上仁為之而無以為也，上義為之而有以為也，上禮為之而莫之應也，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄也，而亂之首也。前識者，道之華也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其薄，居其實而不居其華。故去彼而取此。
【詳解】
【上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德】
帛書《老子》是《德經》在前，《道經》，所以從某種意義上說這一句才是《老子》的第一句。
對本句的詮釋，可以找出以下三個代表：
任繼愈：“上德”不在於表現為形式上的“德”，因此就是有“德”。“下德”死守著形式上的“德”，因此就是沒有“德”。
陳鼓應：上德的人不自恃有德，所以實是有德；下德的人刻意求德，所以沒有達到德的境界。張松如：上德之人不講求德，因此就有德；下德之人不離失德，因此就無德。
上述解釋貌似很深刻，實際都是譯者根據自己的理解強加註釋硬解《老子》，如形式上的、不自恃、不講求等等，都是譯者強加上了自己賦予的內容，而缺乏訓詁上的依據。
李零解《老子》，他只講“大義”，而不是一字一句對應的翻譯，所以有時用通俗的話，反而能把老子深刻的思想傳達出去。這一句，李零就說：最好的德，是不求有得，所以有得；最壞的德，是惟恐有失，所以無得。
“不德”、“有德”、“不失德”、“無德”的“德”均應當訓作“得”。先秦“德”與“得”通。“下德”也是“德”，只不過在程度、層次上與“上德”有懸殊，而“無德”則已經不是“德”，而是“得”。若依然解為“德”，則此句換成現代邏輯的說法則是“德無德”，文理不通。
《老子》全書貫穿的一個思想就是：不抱著“有所得”的目的去無為而治最終反而能夠得到最好的結果，即“有得”。所以此句當讀作“上德不得，是以有得。下德不失得，是以無得”。意思就是“上德”，不為有所得反而能夠有所得。“下德”，不失去有所得之心反而不能得到“得”的結果。
【上德無為而無以為也】
“為”是人為去做，“以為”是刻意為之。通行本接下來還有一句“下德為之而有以為”，是後人為呼應而強加上去的，下文的“上仁”、“上義”、“上禮”就是“下德”。
“上德”之人，就是老子常說的“聖人”，是悟道的領導者，即老子理想化的統治者。
“無為”指依自然而為，不違背自然規律，也就是不特意、不刻意去做事，順應自然，順應規律，就合乎大道。“無為”絕非“不為”。以前人們提起老子，總覺得他的思想是消極的，就是“無為”二字惹的禍，其實是沒有讀懂老子。
“無以為”的“以”是憑藉、倚仗的意思，以“無”而為，也就是自然而為。有了憑藉，就有了企圖心，有了偏愛之心，就無法做到順其自然，就會刻意為之。
【上仁為之而無以為也】
“上仁”之下，包括“上義”和“上禮”，都屬於“下德”。“上仁”是最好的仁，可在老子這裡，依然屬於“下德”。“上仁”和“上德”一樣，都“無以為”，不同點是“上德”“無為”，而“上仁”“為之”。
“仁”是儒家提出的非常重要的概念，孔子說“仁”就是“愛人”。李航先生在《道紀》中這麼說：“"仁"是一個衍生概念。仁裡面包括對事物的判斷。但是仁裡面還包含著判斷之後的行動。簡單地說，仁就是做正確的事。”“做正確的事”就有個標準問題，很可能演繹成為“做自認為正確的事”。“做自認為正確的事”，就是最大的“憑藉”，所以自然就是“無以為”。但是“自認為”很容易滋生差別心，就會有區別，有等級，等等，所以所謂的“愛人”很難說就是博愛。
老子的意思是順應自然的就是“上德”，刻意為之的就是“下德”，即便你認為做了正確的事，甚至“知其不可而為之”，可依然還是差了一個層次。
“貓吃魚，狗吃肉，奧特曼打小怪獸”是順其自然，你說貓吃肉之後有更大力氣逮老鼠，所以讓貓吃肉是正確是事情，老子就說這樣的德不行，是下德。
【上義為之而有以為也】
“上義”和“上仁”都是“為之”，不同點是“上仁”“無以為也”，而“上義”“有以為也”。“有以為”的風險在於有企圖心和目的性，而老子主張“不尚賢，使民不爭”，領導者一旦推崇某件事，很容易就會引起攀比和討好，就會導致標榜，所以老子又說“天下皆知美之為美，惡已；皆知善，斯不善已”。
因為“上義”不但“為之”而且還“有以為”，所以這個“為”的風險就會更大，偏離“道”的可能性也就越大。
不計回報地發出善念，就是“上德”，而“道”是“上德”的根本，“上德”是“道”的表現形式；行善之時考慮回報，計算性價比，其動機就偏離了“道”。
【上禮為之而莫之應也，則攘臂而扔之】
“禮”是用來約束人的行為的，其強制性與老子所倡導的順其自然是完全相對的，所以老子認為“禮”是反自然的，認為“上禮”比“上仁”、“上義”更糟糕，生拉硬拽，強人所難。
這裡的“扔”字，歷來頗有爭議。帛書甲本缺損，乙本作“乃”，《韓非子·解老》、河上公本等“仍”，王弼本作“扔”。商務印書館《古代漢語詞典》在“扔”的釋義裡，正好舉的例子就是這一句。“扔”是拉、引的意思，與“攘臂”連起來就是伸胳膊捋袖子使人強從的意思。但有很多注家依然用“仍”，釋為依然，結合上下文就是“依然勉力維持”的意思。但是這個字在這裡應該是動詞，“仍”字可以做動詞嗎？《古代漢語詞典》裡找不到依據。難不成“之”在這裡是動詞？
【故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮】
“失”，《說文》中釋為“在手而逸去為失”。直譯為“失去”固然不錯，但其含義則更接近於“不可把握”或“無法把握”。“道”在天地未生成之前就存在於浩瀚的宇宙中，在萬事萬物中發揮著自己的作用，貫穿於萬事萬物生成、生長、發展、消亡的全過程。“道”就是客觀規律，或者說是一種超越一切的秩序或者力量。因此對“道”來說，本質上是沒有得與失的。所謂的得與失，指的是人能否順從、歸附，感悟、認識，踐行、遵循它。
這裡的邏輯和“故大道廢，焉有仁義；智慧出，焉有大偽；六親不和，焉有孝慈；邦家昏亂，焉有貞臣”近似，正是由於對前一個層次的“無法把握”，導致淪喪為後一個層次。
【夫禮者，忠信之薄也，而亂之首也】
老子說的“失……而後……”，邏輯關係是前者的不存在、缺失或者淪喪，才導致後者的出現，越到後期，層次越低。這種層次的逐步降低和“太上，下知有之；其次，親譽之；其次，畏之；其下，侮之”類似，前者是管理措施的逐漸加強，後者是領導格次的逐級降低，二者有一定的因果關係。
“仁”、“義”、“禮”呈逐級下降的順序，所以“禮”是“忠信之薄”。“忠”，《說文》曰“盡心曰忠”，不可與“忠君”之“忠”混淆，而與“吾日三省吾身，為人謀而不忠乎”之“忠”近似，這裡不是強調忠誠，而是指盡心竭力做事情，是一種鞠躬盡瘁的態度。當帶有強制性的“禮”被過分強調的時候，恰恰是責任心與誠信度最為匱乏的時候。
【前識者，道之華也，而愚之首也】
“前識者”，有人說是前賢，或者說是先見之明。河上公說“不知而言知為前識”。“識”的本義是“加上標記”，從上下文來說，“前識者”應該是前面所說明的，是包括“上仁”、“上義”和“上禮”的“下德”，還是前文所說的“夫禮者”？“華”如果解為浮華或假象，那麼應該是都包括，而不能僅僅說“禮”是假象。但是老子對“仁”和“義”又不是全盤否定，尤其是加了這個“上”字之後，僅僅是對“禮”毫不客氣，一針見血指出它是“忠信之薄也，而亂之首也”。其實之所以到了如此之境地，恰恰是“失……而後……”層層遞進的結果。
大道向左，仁義禮向右，越來越偏離，結果只能是“亂”和“愚”。
【是以大丈夫居其厚而不居其薄，居其實而不居其華。故去彼而取此】
“道”的最高境界是“成功遂事，而百姓謂我自然”，順其自然，理所當然。而“禮”有諸多強制性，多是要求別人，與老子提倡的讓老百姓“自化”大相徑庭。“大丈夫”居“厚”、“實”，其實就是遵循“道”的原則做事，“厚”、“實”就是喻指道德；不居“薄”、“華”就是不流於仁義這些浮華的表面，說白了還是“絕仁棄義”。
道德的供求規律是越缺什麼越吆喝什麼，因此吆喝得越多，證明這個社會存在的問題越多。滿口仁義道德的人，往往最為缺德。所以從“道”至“禮”，道德的臺階越走越低，到最後就是忠信盡失、大亂之始。
老子喜歡用“聖人”“君子”來形容理想化的領導者，很少用“大丈夫”，這裡的“大丈夫”也是全書惟一使用的一次。老子說的“大丈夫”是悟道之人，不是孟子講的那種充滿浩然正氣的人。
“厚”是上德，“薄”是下德；“實”是“道”，“華”就是“前識”。“薄”與“華”往往都是眼前利益，是暫時得失。很多人執迷於此，就“厚”“實”不起來。
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