紅塵沐雪
這是個能引起大討論的話題，我也經常和朋友們爭論，中國人到底有沒有信仰？
中國曆來是個農耕社會，在長期的勞作中，中國人養成了勤勞這個有別於外國人最著名的特點，日出而作，日落而息，中國人就是這麼和天鬥爭著，在沒有科學的年代，中國人沒有等待，沒有抱怨，而是抱著‘人定勝天’這個信條，這大概就是中華文明不曾衰落不曾斷層的最主要原因。
觀察幾千年中國文明史，可以發現歷史上沒有出現過中世紀歐洲那樣的神權社會或者政教合一的政權，可以看到，宗教在中國並不是主流，沒有一個宗教可以影響到政權，那麼中國人是否就是外國人說的沒有信仰呢？
我認為當然不是的，如果沒有，那麼哪裡會有五千年文明史的不間斷流傳，哪裡會有經歷過多次被異族統治卻最終同化對方， 融合對方 ？
農耕文明的傳承說明了中國人的信仰必然是世俗的，而不是任何宗教或者學說，這是中國人的信仰外國信仰最顯著的區別。中國人的信仰都是看得見摸的著的，根植於中國人骨髓的。
簡單說，中國人的信仰有兩個：第一 ，祖宗信仰，第二 ，土地信仰。
祖宗信仰是中國人最簡單明瞭的，中國人每年都有幾次祭祖，春節，清明，忌日等等，這個是形式上的，而更看不見的是我們內心都希望自己的人生是成功的，不能給祖宗丟臉，一定要光宗耀祖，我們修家譜，我們寫地方誌，我們熱衷談論歷史上的人物事件，說白了都是祖宗信仰。
土地信仰則是貫穿我們歷史的主線，幾乎所有重大歷史事件，背後就是土地信仰，土地是農耕社會的核心，沒有土地意味著死亡，意味著被統治，所以這個信仰是從古至今從未改變，從很多小事都能看出，我們對土地有著怎樣的感情，在農村裡可以為了一棵樹，一條分界線，而和別人大打出手，都抱著老祖宗留下的東西絕不退讓的觀點。衣錦還鄉，落葉歸根則是體現了傳統中國人的夢想。
土地信仰傳到現在最顯著的就是房地產，在城市不可能擁有土地，那麼土地信仰就自然演變成房子信仰，幾乎每個中國人都希望在城裡有一套自己的房子，實現居者有其屋的樸素思想。房地產在東方儒教影響最深的東亞有著巨大的經濟利益，香港，臺灣，日本，韓國，新加坡等地區，房地產都是在經濟發展中起了很大作用，這就是土地信仰的威力。
祖宗信仰和土地信仰構成了中國人最有世俗特點的信仰，這個信仰都是寫實的，不是飄渺無邊的，也是促成中華文化不斷延續的主因。
依託於兩大信仰，中國人培養了最區別外國人的家國情懷，幾乎每個中國人思想上都有這濃厚的家國情懷，這都歸功於祖宗信仰和土地信仰。
曲水雲居
中國人從來都缺乏對宗教的虔誠，信仰在中國人心裡從來都是予取予求的工具。因此，在社會發展過程中追名逐利以及對權利的崇拜也就貫穿了整個中國社會發展的歷史。
古代中國人敬拜鬼神，占卜時運，巫蠱之術橫行，巫師將蜘蛛、蠍子、蟾蜍、毒蛇、蜈蚣等毒蟲放在一個容器中，密封十天，開封后存活下來的那隻就是最毒的，它也就是蠱的首選，然後經過飼養最終就是蠱，把它的糞便放在別人家的水井或糧食裡，吃了的人肚子裡就會長蟲，慢慢身體虛弱而死。由此可見中國人仇恨、報復意識有多麼濃厚。
在佛教傳入中國以前，道教和儒教是中國社會精神世界的兩大支柱， 中國春秋戰國的方仙道，是一個崇拜諸多神明的多神教原生的宗教形式，主要宗旨是追求長生不死、得道成仙、濟世救人。徐福求仙的故事相比大家並不陌生，鍾馗是中國著名的民間神之一，後來被道教納入神仙體系，他的主要職能是捉鬼。
儒教發源自堯舜禹的五教。堯舜即注重“敬敷五教”。五教: 父義、母慈、兄友、弟恭、子孝五種倫理道德的教育，據徐中舒《甲骨文字典》考釋，甲骨文的儒，象人沐浴濡身之形。上古原始宗教舉行祭禮之前，司禮者必齋戒沐浴，以示誠敬。以此證明儒家也是一種宗教。自漢武帝罷黜百家獨尊儒術以來，儒教經歷代統治者篡改修撰，已經變成了禁錮人民思想，掩蓋社會矛盾的麻醉劑，他們絕口不談：“民為重，君為輕，社稷次之”的儒家人本關懷，而是倡導：“君要臣死，臣不得不死，父要子亡，子不得不亡”的愚忠，統治者將“忠君愛國”並立，將國家至於一家一姓之下。皇權專制宣揚“萬般皆下品惟有讀書高”然而這個書是他們指定的書，有志向的讀書人滿心希望“朝為田舍郎，暮登天子堂”然而更多的卻只能是發出“我欲將心向明月，奈何明月照溝渠”的感嘆。而擅於撰寫華麗辭藻為天子歌功頌德的司馬相如們卻總能夠 一展“仰天大笑出門去，我輩豈是蓬蒿人”豪邁。
兩千年的皇權專制思想一步一步引導中國人走向對權力的膜拜之路，正所謂：“一朝權在手便把令來行”權利成為改變命運的唯一手段！
如果信仰專指宗教的話，那麼中國人沒有信仰，因為歷史上中國人對宗教的信仰基本上都是形式大於內容， 參禪禮佛為的是保佑家族平安，子孫富貴。
長期以來，儒釋道是中國皇權專制社會穩定的三大基石，儒家信徒信奉的是“書中自有顏如玉，書中自有黃金屋”佛教信徒信奉的是：“多子多孫多富貴”道教信徒信奉的是：“一人得道雞犬升天”，善男信女的香火錢築起一座座恢弘的廟塔，而人間卻往往是物慾橫流。無論是本土宗教還是外來宗教經過後人詮釋之後都脫離它本來的面目成為世俗利用的工具。
對於儒學你只讀《論語》就好，對於道學你只讀《道德經》就好，至於佛教大乘小乘、藏傳、漢傳經文繁雜，一般信徒也只能是盲目跪拜求佛保佑，至於教義天曉得有幾人知曉。
如果非要說中國人有信仰，那麼“名利雙收”就是中國人最高的信仰。我們沉迷在世俗的欲壑中難以自拔，我們對物質富足的追求遠高於對精神生活的追求。因此，笑貧不笑娼即是古人的慨嘆更是今人的無奈！
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醉仙一品聊天下
中國人信仰權利、金錢、色。這基本毋庸置疑。
先說權利。幾乎沒人不信仰權利，有權利的人拉出的屎都是香的，只要你有了權利，你幾乎可以改變人類社會的一切。像歷朝歷代的文字獄，誰都知道這是扯淡的事，但皇帝說殺，幾乎所有人都說殺的好，這就是權利。
再說金錢。除了權利之外，金錢是這個社會最重要的存在，莎士比亞的作品《雅典的泰門》裡有一段經典的臺詞——金子？貴重的，閃光的，黃澄澄的金子？不，是神喲！我不是徒然向它祈禱，它足以使黑變成白的，醜的變成美的；邪惡變成善良，衰老變成年少，怯懦變成英勇，卑賤變成崇高。沒錯，現在的社會越是有錢越可以為所欲為，大家都懂，說太深怕不通過審核，僅舉一例：三鹿毒奶粉主犯減刑。
最後是色。這個色是雙面的，男色和女色，靠臉吃飯雖然不是現代人首創，但這個時代的臉飯很容易吃，有時候甚至這個擁有“色”的人做錯了，大家也能為他（她）強行辯解，舉兩個例子一個是某說唱，一個是鬥魚主播，不說太深，大家都是明白人。
這個社會，還有多少人信仰仁義禮智信？沒有多少了，為了錢、權、色奔波而已。
語文老師28
很多答主都沒有說到點子上去。
這個問題其實叔本華老先生在《中國哲學史》這本書裡已經說的非常明白了。
信仰之目的在於提高社會道德，因為歷史文化發展的不同，西方走上了信仰宗教的路線，而中國走上了信仰哲學的路線。
在宗教信仰體系下，神是道德的最高標準，大家按照神的安排生活，逾越了神的規則，那就是不道德的，將被社會譴責，甚至遭受嚴酷的懲罰。而在東方呢，則是哲學家制定道德標準。哲學家制定的標準要推廣，首先得身體力行。所以中國人信聖人，以子曰為準則。
道德的標準必須是唯一的，不能今天出來個神說你們要聽話，明天又出來一個神鼓勵大家反抗，那樣就亂套了，所以一神教就應運而生，只有一個神，簡單粗暴。
但是東方的信仰卻是哲學向的，人們的精神文明建設是歸哲學家負責，這個情況就要複雜很多。很多哲學家的道德標準實際上是不兼容的。比如道家要求我們安於現狀，法家要求我們對統治者盡絕對義務，墨家又說別聽他們扯淡，咱們自己抱團屯糧攀科技。甚至這些哲學派別內部還有流派！比如道家，列莊要自由，黃老要秩序；法家呢，韓非重視細節操作，荀商注重制度建設。
思想不統一，社會道德就不統一，同樣的事情，法家幹得心安理得，墨家覺得匪夷所思，儒家看到就要大罵獨夫無道，號召革命了。
所以，西方的問題總是出在宗教上，而東方的問題則是出在思想上。在中國，每一次亂世都是思想界大碰撞的前兆，百家爭鳴的背後是幾百年的亂世。在西方，則是宗教戰爭是主題。
所以，為了社會穩定，思想必須統一。不管宗教的還是哲學的。
因此，在西方，異教徒被天涯海角趕盡殺絕。基督徒和穆斯林的戰爭從隋唐打到現在。
在東方呢？先是焚書坑儒，再是罷黜百家，最終以科舉的形式，完成了儒家的唯一道德標準。為什麼是儒家呢？因為儒家善於把其他學派的東西兼容起來。
信仰哲學有一個好處，就是思想轉向特別快，畢竟拋棄哲學家比拋棄上帝心理負擔小多了。所以當千年未有之亂世來臨的時候，我們全國整體思想界立刻發現儒家已經不能解決現代問題，毫無心理負擔的把西方先進的哲學體系引入了進來。先是資產階級，再是無產階級，最終帶著中國走出了一條自己的路。並快速走上了復興的道路。
這在宗教為信仰的國家是很難的。
郝子曰
這個信仰是指世界的終極是什麼，萬物的本質本源是什麼。那麼，可以說中國本原的文化的終極表達有過幾個稱號。一個是上帝，昊天上帝；一個是天，皇天；一個是道，天道；還有一個是理，天理；一個是乾。而其實這些稱號都是一個終極的不同表達，表現萬物本質本源的不同方面。
乾是從卦理上表達的，指一畫開天，也指世界健而不息的本質本源，“大哉乾元，萬物資始乃統天。”
上帝是從主宰方面表達的。
天是從形體方面表達的，又是從萬物一體角度表達的。天，顛也，從一從大。
道是從本質內含角度表達的，是說萬物本質本源的那個存在有道有規律性。
理類似道，就象道路按一定規律展開而通達一樣，事物的紋理有展開的條理。
中國文化都是有易學根源的，也就是有天地萬物真理根源的。所以，這些終極表達都能在易學上找到根據。乾元，這本身就是周易裡的，是從萬物始生的角度講的。天是乾卦的主要類象體現，萬物的一體性和萬物終極的至上性。上帝是陽氣的主宰性。乾，萬物資始而有道有理。神，萬物發華而伸展也，陽氣的體現。不能只伸展不迴歸，故有鬼之名。所以，中國的終極表達又是內在統一的。自周朝以後主要用天和道來表達中國有深刻義理的終極探索。講敬天法祖，老子道德五千言申明道德，孔子刪述六經作易傳倡仁學導人在世修養道德。這些文化都是中國先真先聖引人探尋本源追求終極，達到天人和諧天人合一的境界。惜呼，當今中國人迷失了，大多竟然不知道中國人的信仰和終極探索。中國人敬天信道，相信老天爺賞善罰惡，積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃，相信天道無親常與善人。中國人的文化對終極的探索又不是隻讓你信的，而是有數學體現，有義理闡述，有系列學問，有科學運用，有修行實踐的。是世界上唯一體系完備的終極文化。
西方的神叫羔帝，中國的萬物主宰叫昊天上帝。不要把上帝讓給西方人。他們的神只是God或耶和華或羔帝、戈德等。
玄谷真人
面對這麼嚴肅的問題究竟該如何作答呢？現在再用官話，套話，假話，謊言作答有什麼意義？我們今天討論“信仰"這個話題首先應端正態度，一是一，二是二，實事求是回答才是！
西方的基督教信奉"上帝"。由基督教派生出的天主教，東正教都以“上帝"為信仰核心！而伊斯蘭世界則有“真主"！我們中國人中的藏民信仰藏傳佛教！以佛主釋迦牟尼為“神"！漢民則在儒教重陶下形成無神論者。可以這麼講。中國漢民族從古到今並無"信仰"！
中央集權專制下只有對“皇權"的畏懼！這點是很現實的實用主義！老百姓只知交納稅賦，服搖役當兵打仗！皇帝那是天之驕子，服從命令聽指揮就行。沒有哲學，神學遠離現實生活。外來的佛教與本土道教對民間生活沒有多大影響。因為世俗的社會對這兩個教派沒有任何精神寄託。中國西北地區有少數回教徒，他們“信仰"伊斯蘭"教！除此之外所有華人都是“祖宗"崇拜！祠堂，祖廟在中國歷史上曾有過輝煌歲月。人們祭祀祖先本身就是凝聚民族心的一種精神寄託！華人感恩的是先祖給予了生命的延續，家族的繁洐。至於上帝那是夠不著的虛無！
西方傳教士把“基督教"及它派生出的天主教"帶進中國，但信奉者少得可憐！而西北地區的回民伊斯蘭教徒數量有限。所以不信教的漢人居絕對多數。說中國人沒“信仰"的確是事實！
“權力"膜拜與拜金主義死灰復燃是中國歷史反覆上演的社會現象。從秦始皇統一後的幾幹年裡，中國人信奉的唯一就是至高無上的權力！從皇權到官權。（公權）權力可以決定生死！可以決定一切！[只許州官放火，不準百姓點燈]就完全把中國歷史與“權力信仰"客觀呈現出來。
“信仰"一詞在中國的意義幾乎為零。現實擊碎了所有美麗的謊言！精神上的空虛讓“銅臭"把社會荼毒！唯有“信仰"金錢"萬能！所以才造成“急功近利"亂象橫生。
晉A閒雲野鶴
關於中國人的信仰問題，這是一個極其複雜的現象！縱觀中國歷史，中國人民的經世致用思想根深蒂固，也就是說很務實！
我們在上古時代敬畏天地，是因為天地造化，孕育萬物能給上古人民以生存，所以他們敬畏天地，企圖通過天象預警能知人間禍福，企圖征服大地自求富足，所以仰觀天文俯察地理，為的就是掌握天地之規律，敬天保民是這個時期的主流。
自古中國進入文明時代以來，崇尚強大，普天之下,莫非王土;率土之濱,莫非王臣就是其體現，在這個時期，人民已經初步掌握了事天地以自保的規律，並能得到了有效的利用，所以開疆拓土。至於鬼神之事，縱觀歷史無不是利用鬼神，而不是被鬼神利用的，統治者往往借鬼神之事統御萬民，而民眾借用鬼神之事以自求多福！至於信與不信，在於此之間也，就如同現在求神拜佛一樣，沒有什麼特別。
但是說到鬼神之事，自周朝以來，宗法制的形象和滲透，自古至今對於祖宗之神的敬仰卻是萬眾如一，可以說尊仰祖宗之神，就是中國最重要的信仰之一。但從文化的角度來講，追求強盛而平和是中國人的追求，自古至今我們都喜歡和懷念太平盛世，國泰民安的日子，這是一種骨子裡的傳承。
但究竟什麼是中國人的信仰呢？這個比較難下定義，不如說是國家的認同吧！因為自古以來，中國人都認同炎黃子孫，龍的傳人並以此為榮，這是一種發自內心的文化認同和民族歸屬，當然也可以理解為一種信仰，這是在民族交融過程中逐漸形成的特有氣質。
這也是中國這個多民族國家所決定的，經歷了上千年的碰撞和融合之後留下的精髓，儘管各民族保留了濃厚的特色，但這並不妨礙其對中華文明，對華夏子孫的認同。
相比之下，對於耶穌，對於佛祖，對於道家神仙，還是有地域特點和門類的，並不能代表中國人的民族信仰，可能它們在某個時代，某一階段曾經輝煌過，佔過主流，但並沒有改變中國人的民族認同，不想西方國家的宗教那樣具有穿透力！
這就是中國文化的特點，也暫且可以歸結為中國人的信仰吧！
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樸易堂國學易學文化
中國人的信仰這個題目有點空泛，畢竟現代中國人什麼信仰都有，但根據問題描述題主問的應該是中國人的傳統信仰。
中國古代的傳統信仰主要包括道教、佛教和民間宗教。其中佛教是漢朝是從印度傳入的，幾經發展已經成為一個具有本土化特色的傳統宗教。
道教源於春秋時期的道家思想，道教思想起源時間其實跟印度的佛家思想差不多同時期，那段時間似乎世界各大文都在思考人生😂
還有一種更龐大的是民間宗教。這個範圍就廣了，各種歷史名人、神話傳說、虛構神獸、祖先先人、甚至奇形怪狀的樹木石頭，反正就是一波持續上千年的造神運動。
其實可以說，不單民間宗教，佛教道教這樣的傳統宗教都經歷了一波造神運動。裡面的神基本都是人編造的，因為原始的佛家、道家思想裡都沒有神。很巧地他倆的思想裡實際上都找不到神，至少他們自己都不知道誰是神，然後後人就把他們捧成神了。宗教化後，人們就編造（當然也有真實改編的）各種神話傳說，神就躲起來了，最終兩個無神的思想發展成兩個多神的宗教。
其實在更早之前，中國人沒有那麼多的神，在周朝以前，中國人是祭天的，沒有一尊雕像擺著拜，以天為神，有點一神教的味道。這也很符合道家早期思想，道德經說：
【有物混成 先天地生 寂兮寥兮 獨立而不改 周行而不殆 可以為天下母 吾不知其名 強字之曰道 強為之名曰大 大曰逝 逝曰遠 遠曰反 】
這裡面的道可以理解為萬物之始，道德經另一處也指出道....生萬物，這其實就具是神的特性，然而作者卻不知道他是個啥，就把他稱為道。因此可以說道家思想里根本沒有神，只有一個老子也說不清楚的道。如果說道就是神，那麼道家其實是一神教。
但事實的情況是，中國古代的宗教信仰全都發展成了多神教。這是人的一種傾向，總想找多一點庇佑，比如本是一神教，明確禁止拜偶像的基督教卻發展出一套偶像和多神的派系：天主教。把本為凡人的瑪利亞奉為神了。
所以宗教的發展看起來其實是從一神教向多神教發展，而不是反過來從多神教發展為一神教。中國為證🙄
星宇飄零2099
中國人信仰什麼？這個問題提的非常好。自從這個地球上有中國人這一類族群以來，中國人就沒有統一的信仰。先不慌對這個觀點嗤之以鼻，聽我慢慢道來。
不管社會學家如何對我們的社會系統採取定義。社會上主要還是分這幾類人群的。第一，統治階層，第二，士大夫官僚階層，第三，知識分子階層，第四，工農商人階層，第五，貧苦底層人民。沒有任何一種信仰，能夠完全統治著五大階層。說白了每一個群體都信奉自己的信條，每一個人都皈依自己的宗教。
特別是底層人民，這一類群體，數量大，人口多。是最不容易接受宗教的人群，也是最容易接受宗教的人群。任何一種宗教，想要中國人成為信徒，只要做到以下幾點。我信仰你，我能得到好處。只要你的神，你的宗教，能夠讓我健康，能夠帶來財富，能夠滿足我的慾望，我就信你。這是一類最功利的人群，也是一群最現實的人群。如果說一種信仰只能告訴我死了之後能夠得到什麼，而不能告訴我，今生今世我能得到什麼好處，那麼這種信仰在中國人的眼中，只不過是一種神話。沒有人會從內心裡去尊重他，去信奉它。
中國人的信仰就是今生今世我要過好日子。
甚至中國歷史上有個皇帝都說過這樣一句話，“我死之後管他洪水滔天”。
藏香豬場主
以“道德”為主的倫理崇拜，也可以稱為“根”崇拜，聖人崇拜，祖宗崇拜。
夏朝的遺蹟難尋，很大一部分原因是因為夏商兩朝的信仰不同，夏朝是“自然”的神崇拜，而商朝則是“敬祖”的神崇拜。也就是說，夏朝崇拜自然界的神，如掌管生老病死的神，而商朝則崇拜虛擬的神，比如“天命玄鳥，降而生商”裡的“玄鳥”。
因為兩朝信仰不同，因此商滅夏時，對夏朝摧毀的很徹底，畢竟“神”信仰的民族，一旦“神”沒了，“信仰”就沒了。“神”變了，“信仰”也就變了。這也是古埃及文明，古兩河流域文明和古印度文明出現斷層的根源。
華夏文明沒有斷層，得益於周滅商的時候，出了一個決定性的人物---周公。
周滅商的速度太快了！快的遠超周武王他們的預料。僅僅一個多月，商朝就滅國了。
周朝建國以後，如何才能長遠而穩定的統治下去，成了每天都要討論的話題。只可惜周武王在周建國後三年就去世了，年幼的周成王繼位，周公輔政。最終周公等人做出了改變華夏文明進程的決定:在物質上，以農業為主，在精神上，以人為本。從此，中國進入了以“禮”為核心的農耕文明時代，並延續至今。
以人為本即“人”崇拜，而什麼樣的人值得崇拜？聖人!如孔子，老子，關羽，諸葛亮等大眾認可的“道德聖人”，以及對自己家族做出過突出貢獻的“倫理聖人”，用“道德”和“倫理”把每一個人的前生後世都緊緊的聯繫在了一起。
這種信仰是無法被摧毀的，因為它在每個人的心中。只要人在，信仰就在，文明就在。宗祠可以被毀，家譜可以被焚，但災難過後，宗祠會被複原，家譜會被重修。人可以遠離故鄉，四處漂泊。但就像風箏一樣，飛的再高再遠，總有一條線繫著，另一頭就是故鄉，就是最深的牽掛，線就是信仰。
有句話叫“衣錦不還鄉，如錦衣夜行”，還有個詞叫“光宗耀祖”，也有一種恐懼叫“死後有何面目面對列祖列宗”。
我們都是炎黃子孫，這就是我們的信仰。
無形但無比堅韌
