一直以來，中國傳統的用人哲學都認為：德才兼備的人才是棟樑，有德無才的人也可使用，有才無德的人堅決不可使用，至於二者皆無之輩，當然是"垃圾"了。
關於德與才的關係，歷史上絕大多數政治家、思想家都主張德才兼備的原則。
北宋司馬光在《資治通鑑》中說過："夫聰察強毅之謂才，正直中和之謂德。才者，德之資也；德者，才之帥也。雲夢之竹，天下之勁也，然而不矯揉、不羽括，則不能以入堅。棠溪之金，天下之利也，然而不熔範，不砥礪，則不能以擊強。是故才德全盡謂之"聖人"，才德兼亡謂之"愚人"；德勝才謂之"君子"，才勝德謂之"小人"。"
從德和才兩方面出發，司馬光把人分為四種：德才兼備為聖人，德才兼亡為愚人，德勝才為君子，才勝德為小人。他主張用人應以德為重，這樣才能用君子而不用小人。司馬光分析人們選拔人才時往往重才輕德的原因，是由於有德的人被人所敬畏，而有才的人一般被人所喜愛；對所喜愛的人容易親近，對所敬畏的人則容易疏遠。因而考察和選拔人才時往往只看到了才能方面，而忽略了品德方面。他提醒後人說，這樣的歷史教訓太多了，"自古昔以來，國之亂臣，家之敗子，才有餘而德不足，以至於顛覆者多矣，豈特智伯哉！"
因才勝德而失天下的例子，數不勝數，如大家熟知的“做個詞人真絕代，可憐薄命做君王”的李煜，死於他鄉的徽宗，還有歷史上的隋煬帝，他頗有文才，是個很清醒的亡國之君。這些人，無德不能服天下，其才又不能治天下，亡國在情理之中。
德勝才，就能穩做天下嗎？唐高宗為人“正直中和”，不是個昏君。可是，有德無才的他，卻是導致唐王朝一度血腥遍野、李氏子孫幾乎被殺戮殆盡的根源。他沒失天下，是因為他的對手有著相當的理智，有才，而又沒有沒完全失德。德才兼亡，卻只有亡國一條路，那些昏暴之君不用說了，連那頗忠厚的劉禪也不例外。
陳平大家都熟悉，當週勃、灌嬰向劉邦告狀，說陳平“盜嫂受金”時，魏無知替他辯護：“臣所言能也，陛下所問者行也。今有尾生、孝己之行，而無益勝負之數，陛下何暇用之乎？”魏無知的辯護所以成功，是因為他點到了劉邦的要害，劉邦正和項羽爭天下，無德也許成不了大事，無才卻是絕對打不贏的。基於當時的實際，劉邦首選才。即能容才，又會用才，這是劉邦成功的一個主要原因。歷史上有才無德而成大事的例子不少，戰國時吳起殺妻求將，蘇秦和燕文公夫人私通，管仲貪，都是有才無德之人，但吳起幫弱小的魯打敗了強齊，蘇秦以其合從之謀使六國有效的抗擊了秦的擴張，管仲幫齊桓公成就霸業，其功勞名載史冊。
愚人百無一用，這是不爭的事實。
所以，古往今來的職場，形成一個人才鐵律：無才無德——廢品；有德無才——次品；有才無德——危險品；有德有才——正品。要想在職場上走的更遠更好，就要做德才兼備的正品！
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