《道德經》是一本千古奇書，有人說是天下最早的哲學，有人說是修道的經典，有人說聖人之言，可知不可行。
眾說紛紜，莫衷是一。但兩千多年過去了，這本典籍，不僅沒有堙沒在歷史長河之中，相反，被翻譯成了多國語言版本，無數人正在從這本典籍中汲取屬於自己的智慧。不僅是中國人，全世界到處都有人在讀。
東臺老是會想，我們自己老祖宗的東西，到現在，都沒有一個絕對權威的版本，外國人真能靠著一兩個翻譯本能看出花來？不好說。但就算這樣，也沒有關係，所謂見仁見智，對於自己有得益的，就是好的。
《道德經》的每一個版本，都會有些細微的差別，而我們的老祖宗偏偏惜字如金，一個字，往往有很多意思在裡面。最叫人抓狂的，就是不使用標點符號，就是打個小墨點也好啊，偏不，覺得不美觀，於是乎，一篇文字下來，得細細的讀，仔細的分辨和斷句，不斷的揣測作者的意思，才能通讀。
這樣也好，也不好。造成了中國人在文字方面特有的朦朧美。
詩人賈島，對於“鳥宿池中樹，僧推月下門”一句，老是在想可不可以換成“僧敲月下門”會不會更好，以致走火入魔般，在大街上，一邊做推的動作，一邊做敲的動作，後來碰上韓愈，指點出來，敲這個字，更適合烘托夜深人靜的氛圍。推敲一詞，就是這樣來的。古人對於文字的錘鍊，由此可見一斑。
話題不扯遠了，來說《道德經》有爭議非常大的一篇文字，我們一起來推敲，哈哈。
《道德經》五十六章前半段：知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。
前半段好翻譯：知道的人不說，說的人不知道。
大家不要笑，翻譯成這樣的，大有人在。翻譯錯了？沒錯，但也錯了。為什麼這麼說？
我們知道了真相，能不能真的做到不說，這是其一。知道了為什麼不說，是說不清還是不願意說，這是其二。知道了不說，到底為什麼原因不能說？這是其三。
大家都知道，我們往往發現了一個真相，都要急著說出來，這是人性，特別看見別人的行為好像不對，更是“好為人師”，不吐不快。但是老子這位大聖人又說“言者不知”，更是讓人糊塗，說出真相的人就是不明白真相的人？
那我自己到底知道不知道，說還是不說？
東臺不知道各位讀者老爺、太太亂不亂，反正當時我是亂的。這就和佛法裡“非相非非相”有異曲同工之妙，似是而非，大有玄機。
其實，道德經不是東臺這麼讀的，斷章取義最是要不得，最理想也最合理的是，通讀。結合老子的一貫觀點，東臺覺得這樣解釋比較合情合理：
知道真相的人，不會去誇誇其談，而是去認真實踐。停留在言語討論上的人，往往因為沒有實踐，所以真相得不到肯定，說多了，連自己都會懷疑。
有了這個基礎，後面的就解釋得通，也具備貫穿性了。堵塞不需要的信息渠道，關閉慾望的門戶，打磨去尖銳的觀點，從無意義的紛擾中跳出來，中和掉自己咄咄逼人的光芒，全身心的觀察事物的細節。這些，才是體會玄妙的不二法門。
東臺年齡不算大，但也不算小，經歷過一些事，看過一些人，覺得這位2500多年前的聖人所說，句句切到要害。為什麼？
簡單來講，沒有出現或者沒有具體表現出來的事物，充滿不確定性，這是老子講的“玄”，已經出現的，看得見摸得著的事物，同樣會發生變化，這叫“妙”。文字早就有，但有人組合文字的方法不一樣，給讀者的感受很不一樣，所以我們誇獎說這個人文章“妙”，不會說他文章“玄”。
能夠通曉老子說的這一段文字，並認真去實踐，使自己的心思更專一，不受干擾，於是，思維的深度和寬度反倒更大更深，對大家的心性只會更好，總結起來就一句話：凡事多實踐，少發表觀點，心無旁騖，才能鑽得下去。
（牛頓當年如果不是一個人坐在蘋果樹下，而是坐在城堡廣場這些地方，不一定能悟出“地心引力”，而是到處去找向他丟蘋果的人去了）
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