智慧慈光

先说答案

“持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保，金玉满堂，莫之能守。”这段话是从反面来告诉治理天下的圣王，应弃人道守天道，它的意思是：

“持而盈之，不如其已”：君王持人道，积人德之满，不如绝弃人道，去人德，积天德。

“揣而锐之，不可长保”：尊奉人道，以人道为贵，则以物为贵，物壮则锐，以物为贵，则有极，有极则有生死，故而不可长保。

“金玉满堂，莫之能守”：金玉，乃难得之货，人之道，所积非天之德，君王以财货为贵，则天道亡，天道亡则必失天下，故曰莫之能守。

接下来还有一句：“富贵而骄，自遗其咎。”说的是：君主以己身为贵，以财货为富。便是重那些不顺应天道的妄人之道，如此，天道沦丧，君王自失天下，是为“

什么是《道德经》

《道德经》所讲述的，是以道易思想为核心的三皇之道。

《道德经》的前三十七章，道经部分，主要说的是的是自然而然的万物之理。

三十八章之后的德经部分，主要论述的是人类社会生活管理的方方面面。

通过正面反面对“道”的反复论述，来告诉圣王，应该按照自然之道来管理人类社会，才可以生生不息，长治久安。

具体的章节简要内容，如下：

第一章，道可道，非常道，阐述了《道德经》“道”的宇宙观。

第二章，万物作焉而不辞，阐明了圣王应该效法天道生化万物，而不据为己有的道理，来治理国家、教化百姓。

第三章，为无为则无不治，从正反两方面阐述了，圣人应该让百姓从不必要的、过度的、戕害自身的欲望中解脱出来，安乐与朴素自然健康地生活，如此“为无为”，“则无不治”。

第四章，道冲而用之或不盈，从具体细节上，讲述了在《道德经》看来，“道”是怎么生出宇宙万物的。

第五章，多言数穷不如守中，承接上一章，从道生息天地万物，只是顺应道而运转；圣人治理天下，只是顺应道的规律出发，指出面对复杂而纷纭的万事万物，“多言数穷不如守中”。

第六章，谷神不死是谓玄牝，承接上面几章，继续讲“道”是如何创生万物的。

第七章，非以其无私邪故能成其私，由天地生万物而“不自生，故能长生”的道理，递推到圣人治天下，因“后身”、“外身”故能天下治的道理。从义理的高度上，讲述了圣人治天下的理念。

第八章，上善若水，从正面论述了圣人治理天下的具体方法，这便是“上善若水”。

第九章，从反面来论述，以相争来治人事天，会出现什么样的情况，指出“功成名遂身退，天之道”。

第十章，长而不宰是谓玄德，讲了摄生修真的具体的方法，表明“长而不宰是谓玄德”。

第十一章，有之以为利无之以为用，通过讲万物之间的“利”、“用”关系，阐述圣人治国的道理以及“道”与万物的关系，这便是“有之以为利无之以为用”。

第十二章，圣人为腹不为目，进一步论述了老子“圣人为腹不为目”之道。

第十三章，及吾无身，吾有何患，论述了圣人、身、天下三者的关系，以表明什么样的人才能有德行成为治理天下的圣人。

第十四章，执古之道，以御今之有，从“道”的“夷、希、微”三种不同特征出发，论述了若要通天彻地，须要“执古之道，以御今之有”。阐明自然万物的总根源，都可以追溯到道，能体察大道，就可以掌握万物。

第十五章，微妙玄通，深不可识，讲的是上古得道之人合于大道，“微妙玄通，深不可识”。只有这样的人，才称得上是得道之人。

第十六章，致虚极守静笃，讲的是，有道圣王“致虚极，守静笃”，归根复命，倚着造化之门观万物生生不息，守常不妄，故能使万化定安，天下太平。

第十七章，百姓皆谓我自然，从正面阐述了，有道圣王应该如何效法天道，顺应自然地去对待天下百姓。如此便会天下太平，百姓安乐，生生不息，无有终时，一派幸福祥和的社会景象，而“百姓皆谓：我自然”。

第十八章，大道废有仁义，从反面阐明了，如果不以“道”治天下，天下又会是什么样子。那就是，如此一来，天下将先失其“道”，后失其锚，再失其序，终至不救。

第十九章，见素抱朴少私寡欲，阐明了要想挽回天下无道的局面，就要绝弃一切世间的伪诈智巧，要做到“见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧”，从而使得天下复归于道，百姓复归于朴。

第二十章，我独异于人，而贵求食于母，讲的是，有道之人，“我独异于人，而贵求食于母”，那么他行走在现实生活中，是怎样的情景呢？

第二十一章，孔德之容，惟道是从，详细阐述了“道”创生万物的根本原理和具体过程，论述了万物无论怎么变变幻演化，其背后的造化原理和流程，都是一样的，那就是象，物，精，信四要素，也就是“孔德之容，惟道是从”。从而表明，有道之人只要掌握了这个造化生万物的本质和规律，就可以对纷纭并作的万物了如指掌，做到知常达变。

第二十二章，是以圣人抱一为天下式，从曲、枉、洼、敝四个方面讲了“圣人抱一为天下式”虚于应物的道理。指出上古圣人这些真实不虚的道理、对天地万物的描述，是完备的。

第二十三章，希言自然，讲的是淫僻之德，从反面阐述了如果不能虚以应物，不能抱一守道，失于大道，不随顺万物自然，而施以人为智巧的话，又会怎样？强调圣人要“希言自然”，知常守正。

第二十四章，跂者不立，跨者不行，讲的是什么样的德行是淫僻之行，表明有道之人，不会操使这样的德行。

第二十五章，人法地，地法天，天法道，道法自然，说的是，“道”才是天下唯一的，恒常的，终极的判准和锚定。有道之人，能掌握这种“人法地，地法天，天法道，道法自然”的天地恒常的规律和变化，并用来教化天下，使天下有常不妄，就可以有天下，可以做天下主，也就是王。

第二十六章，轻则失根，躁则失君，说的是，天下之主应该以道莅天下，守而勿失，阐述了天下之主不能“以道莅天下，守而勿失”的原因是“轻则失根，躁则失君”。

第二十七章，不贵其师，不爱其资，从行，言，知，用，统等几个方面具体而又全面地阐述了，治理天下的圣人如何才能不至于因为离奇大道、轻举妄动而失天下，也就是“不贵其师，不爱其资”的道理。

第二十八章，大制不割，从正面阐述，圣人治理天下，应该常德充于内，外物应于外。体尽无穷，能随机应变，德合于道，顺物自然而不无容私。以天道、自然的法度治天下，才可以实现天下大治。这就是“大制不割”的道理。

第二十九章，天下神器，不可为也，从反面阐述了，人力强为，最终也敌不过造化的推动力，所以，“为者败之，执者失之”。天下是天地造化的结果，圣人不会替代天地演物，而是与万物胜而不伤，藏而不害。也就是“天下神器，不可为也”的道理。

第三十章，物壮则老，是谓不道，不道早已，说的是，如果真的要代替天地造化，以人演物，又会怎么样的一副图景。借以表明若要天下出现一个良好的局面，只能是顺物自然，以天演物的结果。指出了“物壮则老，是谓不道，不道早已”的道理。

第三十一章，君子居则贵左，用兵则贵右，从战争的各个方面，阐述了《道德经》为了以战止战，用以克敌制胜的军事思想的基本原则，告诉圣王如何以战止战。

第三十二章，侯王若能守，万物将自宾，主要讲述了王道思想，指出“侯王若能守，万物将自宾”。

第三十三章，不失其所者久，死而不亡者寿，分别从“我是谁？我和世界的关系是什么样的？我该度过怎样的一生？”三个问题出发，给出了无道之人和有道之人的不同回答，从而阐述了欲兴王道的圣人，如何从这三个方面来着手修养己身。强调既行王道，就要须臾不离才行，即所谓“不失其所者久，死而不亡者寿”。

第三十四章，是以圣人终不自为大，故能成其大，阐述了，若天下失王道久矣，圣人又该如何复兴王道呢？那就是要效法“道”，既能从“无”中生出万物，又能长养万物而不息，还能虚容万物而不役，能为此者，唯有虚静合道。这就是“圣人终不自为大，故能成其大”。

第三十五章，执大象，天下往，论述了，圣人兴王道天下皆归附的过程中需要注意什么。表明只有遵循天道之常，天下人才都会前来归附，才可以有天下，这便是“执大象，天下往”。

第三十六章，国之利器不可以示人，讲述了柔弱之用，具体应该如何去用。阐述了以王道治天下，不可以执有极，而应该执道之无极为国之利器。无极者，不可见，不可听，不可用，故曰不可示人的道理。

第三十七章，不欲以静，天下将自定，对以上道经部分进行了总结。本章指出，王道之治，其难就难在，人天然地会倾力于妄为而甚于守常，阐述了“不欲以静，天下将自定”的道理。

三十八章，上德不德，是以有德，阐述了道、德，仁，义，礼依次递失的关系。表明“上德不德，是以有德”，因而有道之人，去薄、去乱、去华，而取厚、取治、取实。

第三十九章，昔之得一者，阐述了，如果社会治理模式已经非常低下，如何从更低的社会治理模型，复归于更高的社会模型呢？并且给出了“得一”的答案。

第四十章，反者道之动，弱者道之用，讲述了礼、义、 仁、德、道，这个道依次复得的得道过程，以及得道了之后，如何的经世致用，也就是“反者道之动，弱者道之用”。

第四十一章，夫唯道，善贷且成，说的是，给出了得道指南，大家又会怎么做呢？真的复归于“道”，又是一番什么样的景象呢？进而指出“夫唯道，善贷且成”，表明圣人治理天下，也应该效法天道，用道之弱，用德之谷。

第四十二章，

第四十三章，天下之至柔，阐述了圣王治理天下应该如何运用道之柔弱。

第四十四章，知足不辱，知止不殆，阐述了“知止”的问题，表明“知足不辱，知止不殆，可以长久”。

第四十五章，清静为天下正，阐述了在《道德经》看来，什么是“正”呢?“清静为天下正”的道理。

第四十六章，故知足之足，常足矣，讲了“知足之足，常足矣”的道理，表明“能做到知足之足，那么天下就会恒常有道。唯常足，天下方能常正”。

第四十七章，不出户，知天下，表述了圣王治理天下，由于与道相合，达到“不出户，知天下”的状态。

第四十八章，为学日益，为道日损，承接上一章，更加深入具体的阐述“道不为而成”的道理，那就是“为学日益，为道日损”。

第四十九章，圣人无常心，阐述了“圣人无常心，以百姓心为心”的道理，以说明圣人衣养天下百姓，在圣人心里，百姓都是他的孩子。

第五十章，出生入死，阐述了天地万物，皆有生死，知生死之所出，知死生之所去，知生生死死之所由，才能成为一个善摄生者的道理。

第五十一章，尊道而贵德，阐述了最高境界和层次的“德”，就是“玄德”，从而告诉我们，活着的终极意义，在我们的根本之中，这便是尊道而贵德。

第五十二章，天下有始，阐述了人生成败的法则，那就是，因袭大道，天地万物的常理，就可以做到，天人合发，不为而成。不知常，妄为，则大凶至。

第五十三章，大道甚夷，而人好径，从反面论述了，如果不复守其母，不行于大道，以一己之妄，以社会上各种不道的异端邪说来治理国家，来治身治事，就会导致不救而亡的下场。

第五十四章，善建者不拔，从正面阐述了，生命是美好的，修身以合道，返璞以归真，抱道不离，以道正身、正家、正乡、正邦、正天下，其德就会依次广大普远，就越发地会觉得，生命原来是这么的美好。从而回答了如果脱离了大道，丧其道而行其径，失其母执其子，到了一个危险的境地，怎样才是救治之措？的问题，也回答了“道德经是帝王之学，那普通人学了有什么意义和价值？”的问题。

第五十五章，含德之厚，比于赤子，进一步阐述，一个人有德了，会是什么样的，那就是“含德之厚，比于赤子”。

第五十六章，知者不言，讲述了如果一个人道纯德真，以德为贵，以道德统御天下，那天下都会自动的归附尊崇他，这才是真正的天下至尊至贵，才是真正的王者。

第五十七章，以正治国，以奇用兵，以无事取天下，具体的讲，一个内圣外王之人，应该会怎样治国用兵平天下。

第五十八章，其政闷闷，继续阐述以正治国的道理。

第五十九章，深根固柢，长生久视之道，各句环环相扣，道理逐次递进，论述了统治者怎么样才够资格去统治一个国家，那就是“深根固柢，长生久视之道”。

第六十章，治大国，若烹小鲜，讲的是，成为一个大国之后，要怎么治理大国，才能保持长久的昌盛，那就是“治大国，若烹小鲜”，也就是国家的内政问题。

第六十一章，牝常以静胜牡，以静為下，从有无之辩出发，阐述了国与国之间的外交之道，那就是“牝常以静胜牡，以静为下”，这也是中国朝贡体系的理论根源。

第六十二章，

第六十三章，为无为，事无事，味无味，从难易之辨和大小之辨的道理着手，回答了要想治理好天下、进行全球统治，“具体”怎么做的问题，那就是要做到“为无为，事无事，味无味”。

第六十四章，慎终如始，则无败事，讲的是，当一个国家已经处于太平的状态，应该怎么长久的保持这种状态。

第六十五章，常知稽式，是谓玄德，进一步阐述了，要想让天下长久得安而不乱，就要“常知稽式，是谓玄德。”进而合于天地，同于大通，百姓德备而善，则天下至安至福。

第六十六章，以其不争，故天下莫能与之争，进一步从君民关系方面，继续阐述玄德之德。

第六十七章，我有三宝，持而保之，阐述了华夏之道中，真正的圣王三宝：慈、俭、不敢为天下先。

第六十八章，善用人者，為之下，阐述了用兵与用人，进而用天下的道理，表明治国需要帝王无为，而让臣民有为。

第六十九章，故抗兵相若，哀者胜矣，承老子“恬淡为上，生杀皆不入于心”的用兵总方针，进一步阐述了用兵之道，提出“故抗兵相若，哀者胜矣”。

第七十章，是以圣人被褐而怀玉，陈述了《道德经》中所论的，古之圣人用以取天下之道，并不是平常人用来保身自存的，故而“圣人被褐而怀玉”。

第七十一章，圣人不病，以其病病，阐述了天人两道，人天相知的“认知论”。指出“圣人不病，以其病病”，表明只有认识到“不正常”的事物，都是“不正常”的，才能明白，什么是“正常”。

第七十二章，民不畏威，则大威至，展现了如果天下都是正常人，都是没病的人，那么社会将会呈现一种怎样的图景，并指明为了实现这样的社会图景，需要去人之道，复其天之道，使得“民不畏威，则大威至”。

第七十三章，天之道，不争而善胜，阐述了天生天杀之理，表明天道是把一切都设计好的，完备而永恒，借以说明为什么治国应该效法天道。

第七十四章，民不畏死，奈何以死惧之？讲的是人生人杀的现象，指出天生天杀，道之理。人生人杀，道之亡。亡道，必失天下。

第七十五章，夫唯无以生为者，是贤於贵生，从物质生活、社会秩序、生死轻重等三方面，阐述了国君以人之道治国，统治者以己为天，会造成社会贫困，国家昏乱，人们轻死而重利，无所不为的后果，指出“夫唯无以生为者，是贤于贵生。”

第七十六章，坚强者死之徒，柔弱者生之徒，再次阐述了生死之道，通过指出强大的会死得快，柔弱的会活得久这一现象，提出了“坚强者死之徒，柔弱者生之徒。强大处下，柔弱处上”的道理。

第七十七章，

第七十八章，受国不祥，是為天下王，从正面阐述了柔弱胜刚强之理，以表明“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是為天下王。”的道理。

第七十九章，天道无亲，常与善人，从反面阐述，如果不以柔胜刚，就会积不善成怨的道理，进一步表明，以柔弱胜刚强，方能为社稷主、天下王。

第八十章，至治之极，阐述了，配天之德之圣人治理天下，会出现“至治之极”的社会图景是什么样的。

第八十一章，总结全文，进一步阐述人主应该谨守天道，绝弃人道，才能长久的维系天下太平之治。指出“人道私而好争，天道公而无争。以人之道治国，则国灭。以天之道治国，则国昌。”所以，“圣人之道，为而不争”。

这就是《道德经》，上古道术集大成之著作。

平凡2850

持而盈之，不如其已。

尹喜问：“持是把持。盈是满盈。‘持而盈之’将这两个字写在一块儿，从何说起呢？”老子画了一个天水卦，

说：“这个是《周易·讼》卦，六个爻中有五个爻阳居阴位，阴居阳位，属于反向而行；只有九五阳居阳位，位正而不可动摇。说明国君虽然正，但君臣有隔阂，臣属势盛欺君。这个卦的卦名为‘讼’，就是臣属和国君争讼。‘持’是臣属把持朝政，‘盈’是权势过盛，这是从反爻人多势众而引申出来的。”

尹喜：“‘已’为止。‘不如其已’，不如停止自己的欺上行为。这是从君臣道义上说的吗？”

“岂止是道义，九五之君是正统之君，不是下面人所能动摇的了的。既然动摇不了君位，又要和国君作对，还能善终吗？所以还是趁早收敛自己的行为，或许有个好的结果。”

揣而锐之，不可长保。

尹喜：“‘揣’为抓住；‘锐’为尖利。‘揣而锐之’又是从哪个角度说的呢？”

老子：“作为权臣，既然敢跟国君作对，对其他臣僚肯定也是骄横跋扈，处处显示自己的权势。他抓住别人的错处就横加指责，说话刻薄，不依不饶，逼得同僚与国君联手来消灭他，所以说他的富贵不可长保。”

金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗咎也。

尹喜：“作为臣属如果家里金银财宝积存太多，那就到了被抄家的时候了，没有谁能守得住它。如果因为富贵了就变得骄横，是因自己的过失而丢掉了富贵。这是什么原理呢？”

老子：“财富是有数的，你获得多了，别人必然就少得，这就打破了财富的均衡规则。因富贵变得骄横了，原本挺胸走路的见了你都低下头去，这就打破了人和人之间的平衡度。度是稳定社会安定的水平仪，为什么周公要制定周礼，就在于制定度的社会标准，谁破坏了这个度，谁就会因此而葬送自己。人不患寡而患不均，不患贫而患不安，就是这个意思。”

（注：通行本为“自遗其咎”，据竹简本和汉帛本改为“自遗咎也”。）

功遂身退，天之道也。

尹喜又问：“有了功业，正应该享受富贵，为什么要退出去呢？退到哪里去呢？为什么这是天之道呢？”

老子高兴地说：“问得好！我又不是老天爷，凭什么说是‘天之道’呀！如果说打下天下了，不坐天下是自然规律，岂不违背了社会规律？自然规律怎么可能违背社会规律呢！提溜着脑袋跟随国君打天下为了什么？不就是为了图个荣华富贵吗！

其实这个‘道’是从卦象中来的。讼卦的‘讼’是意见不一致。上卦为天，国君居尊而坐，但九四、上九反居其位，说明国君同周围的大臣意见并不一致；下卦为水，九二管辖着周围的小人，是领主。在国君身边发表不同意见，难免惹上杀身之祸；而领主远离国君，做个一方之长，则可保全身家性命和富贵。这个‘功遂’是立了大功，应该享受富贵；‘退’是从国君身边退下去做领主。

由此说，这个‘道’是筮卦之道，这个‘天’是筮卦之天。从筮卦得出来的道理是天之道，而不是我打着上天的旗号宣扬我的道。如果你不知道‘天之道’的由来，而把它按到我的头上，我可承受不起。”

（陈鼓应：“天之道也，指自然的规律。”）

杨吉德

凡事不能"盈"，不能"锐"，不能"满"。这就是老子《道德经》里面反复强调的为人处世之道；否则的话：富贵而骄，必将"自遗其咎"。

凡事都要适可而止，不能过；凡事过了头，过了分，就会走向它的反面。这就是老子在《道德经》中向我们讲述的辩证法。

盛必有衰，自然常理。日中至盛，过中则昃；月满则盈，过盈则食。这就是常言道的：盛极必衰的道理；也是"得理要饶人"的智慧。

这是《道德经》第九章中的句子。其实这一章的核心是最后两句，即"富贵而骄，必遗其咎。功遂身退，天之道也。

孟子也说过，富贵不能淫。"骄"然后必"淫"；由"骄"而"淫"，必然会导致判断失误最后不是殃及旁人，就是加害于自己。

功遂身退，更是保全自己的秘诀。比如春秋战国时期的范蠡与文种。两人都是谋士，都立下了汗马功劳，一个功成身退，浪迹江湖；另一个则项上人头不保。

狡兔死，走狗烹；飞鸟尽，良弓藏；敌国破，谋臣亡。 不听老子的功遂身退的智慧，凡事追求十足，不留日后余地，这不是天道，往往会送了卿卿性命。

闲看秋风999

《道德经》第九章全文是“持而盈之，不如其己。揣而群之，不可长保。金玉盈室，莫能守也。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。”

译文：“累积到满溢，不如适可而止。磨得尖尖的，锐利难保长久。金玉满堂，不可能长期守住。因为富贵而自傲，容易带来灾难。成功了就功成名退，这才符合自然之道”

道家哲学的出发点，是“全生避害”。而老子认为，要在人世间好好活着的大智慧，就藏在身边一草一木的枯荣中。例如“月满则亏，水满则溢”人生于天地宇宙之间，自然是“天人相应”。顺应自然的规律，并将自己的行为对应，才能“利己”。

所谓的“知易行难”就是因为，人性的缺陷，让人心不足蛇吞象。总想得到更多的，所以招致人祸。其实，无论庶民还是王侯，吃不过一日三餐，睡不过一枕一床。老子正是看到了太多的乱世的人心丑恶，人心贪念带来的种种灾难，才提醒世人，要效仿自然。要“低调”要谦虚。

当年青山

要理解老子的【持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守】这段话，直接解释，就可以了。

老子说：拿个器皿总想装满它，不如在未满之前就不装了。身上揣着器械保护自己，即使打造的再锋利，也不可能长久保护自己。满屋子都是贵重的金玉，也没人可以长久的守护好。

老子这么说是有道理的。

我们设想，比如一个杯子，装满了水，会溢出来的，所以差不多七八分满是最好的，不仅有水了而且不容易溢出来，是不是？

当一个人身上总是带着凶器的时候，其实恰恰证明他很不安全，怎么会平安呢？

当一个人家里东西都很贵重，很惹人眼的时候，岂不是自找苦吃，惹他人惦记呢？怎么守啊？明抢也不容易躲，暗箭更难防啊。

所以，老子说这段话，其实就是在为人们敲警钟啊。道理也非常的简单，肯听的人不会吃亏啦。

命理师陈一宏

持而盈之，不如其己，揣而锐之，不可长久，金玉满堂，莫之能守，富贵而骄，自遗其咎。

这是老子道德经中的一段。

个人观点这一段话主要是讲人性的，持而盈之不如其己，揣而锐之，不可长久，这里讲的是名利。兵无常势，水无常形，正所谓水满则溢，月满则亏。太过看重利了，会适得其反。刀子磨得锋拉好使，但刀刃也容易奔断。

金玉满堂，莫之能守，富贵而骄，自遗其咎。富可敌国容易招惹祸事，为富不仁自有其报应！功成身退才符合自然规律。

无常的小跟班

1. 持而盈之，不如其已。拥有再多的金银财富高贵得意，并不比平凡俗人那样轻松。

2. 揣而锐之，不长保。打磨得再锋利的刀刃，保不住永久的锋利。

3. 尽管是钱财万贯，人强马壮，钱权齐备，完美齐全。如不保持平凡人的心态行为对待社会，是很难牢守发达家园江山的命运 。

4. 俺无怀权大志，只有一心俗意，请教大师们高悟智慧的指导 👍

愚钝凡人

老子告诫那个年代的人们，

1、在满足中还要追求进一步的盈满，最后终归得不偿失，不如保持自己，已经得到的东西就可以了。

2、如果一个人手里已经有一把锋利的利器，显露锋芒，还不满意，最后连属于自己的东西都难于保住。

3、贪婪的人，往往得寸进尺，总是耀人眼目，纵使金玉满堂也无法守住。

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關鍵字: 文化 持而盈 金玉满堂

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