中國傳統文化博大精深，精深在什麼地方？東臺認為，中國傳統文化中的人性，發展到了極致。
這上下幾千年的文明裡，任何聖人賢德，都會在自己的著作中有所表達，哪怕是那些純粹做學問的，也無不站在人性的角度去看待和闡述自己的觀點。
連三歲黃口小兒都能朗朗上口的“人之初，性本善，性相近，習相遠”說的就是人性。
那大家有沒有注意到一個現象，中國人是非常熱衷於自謙的，甚至是自損的？
舉幾個例子，中國人叫自己的老婆“賤內”、“糟糠”，叫自己的兒子“犬子”、“小犬”，稱呼自己“在下”、“鄙人”，稱呼自己的房子“寒舍”、“蓬蓽”，稱呼自己寫的字“塗鴉”、“手墨”，稱呼自己的徒弟為“劣徒”。甚至“孤家寡人”這樣的自稱，也只有皇帝和皇后才能有資格。
我們稱呼別人，喊別人的老婆為“夫人”，稱呼別人的兒子叫“虎子”，稱呼別人“閣下”、“兄臺”，稱呼別人的房子“寶宅”、“貴府”，稱呼別人寫的字“墨寶”，稱呼別人的徒弟“高足”。
如果反過來，肯定會貽笑大方。那麼中國人為什麼這麼熱衷幹“自損自謙”這個事呢？
可能很多人會說，因為大家都是這樣的啊，這是一種中華文明的氛圍，那這種氛圍又是怎麼形成的呢？
如果說是具體哪一個人影響了這種文化，恐怕不大說得過去，但是今天可以從兩千五百年前的《道德經》中發現這麼一個出處。
《道德經》四十二章：道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。
人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。
故物，或損之而益，或益之而損。
人之所教，我亦教之。強梁者，不得其死，吾將以，為教父。
這段文字翻譯成白話文的意思就是：道產生了一，一又產生了二，二又產生了三，三能產生萬物。所以萬物都是具有陰和陽的特性，在道的作用下運轉，相生相剋。
人最厭惡的，就是孤單，無助，沒有依靠這樣的狀態，而王公貴族卻這樣自稱。
所以，萬事萬物就是這樣，看上去是損害，其實是在增益。而有些增益的行為，卻是在損害。
以前的聖人是這麼和我說的，我就和你們這麼說。強悍囂張的人，會死的得不到所在。我會一直這麼做，奉為我最高的教義。
在這一段文字裡，最有爭議的就是“道生一”這一段話，很多人，包括兩千多年的學者和先賢，都沒有一個統一的定論，東臺也沒有老子附身，說不出個所以然。只能這麼粗淺的理解為：道是世界的本源，所以道產生了世界，世界就是這個一。而世界又分為天地，所以天地是這個二。天地之間又產生了陰、陽、氣這三種屬性，再由三種屬性衍生出了世間的萬物。（歡迎各位大師表達對這幾句話的理解和闡述，感謝）
爭議很少的部分就是後面這幾句話了，也是今天我們討論的重點：人為什麼要自謙自損？
原來萬事萬物都離不開陰陽和氣的作用，而陰陽基本上是會自動的相互轉化和平衡，再加上氣的運轉作用，所以出現了這種現象：去損壞一個事物的時候，相反會使這個事物增益。去過分增益的時候，又會使事物被損壞，這麼講可能有些難理解，筆者再打幾個比方吧。
我們把一棵樹上生得很低的枝椏砍掉，這棵樹不會死，相反的，它會向上生長，長得又粗又高。我們拼命的給植物施肥，希望它長得壯實，結果反倒被肥料“燒死”了。
我們拼命的給孩子灌輸很多知識，希望他非常有學問，結果可能會引起他的叛逆，反而討厭學習。我們到處和別人講自己怎麼怎麼厲害，有什麼輝煌的歷史，結果倒讓人覺得自己浮誇，主動疏遠我們。我們時時刻刻保持自謙，別人會喜歡和我們交往，願意和我們講真話，提中肯的意見。
這些現象就是老子所說的“或損之而益，或益之而損”，道理就是這麼簡簡單單，明明白白。
由此可見，聖人不會口出誑語，人性天生就是如此。那麼，我們既然明白了這個道理，又怎麼會故意以身試法呢？
再看我們身邊，哪一個成功的人，不是對社會貢獻非常大的人？一味的只追求自己的利益的人，最後不是成了真正的孤家寡人？
《道德經》之所以在兩千多年來深受世人的追捧，就在於它有“嚼勁”，越是細細的咀嚼，越是有不一樣的味道。
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