小時候不明白“君子坦蕩蕩”的後一句為什麼是
“小人長慼慼”。若把“坦蕩蕩”理解成襟懷坦蕩、光明磊落，那取其反義，後一句難道不該是“小人暗搓搓”嗎？
為什麼對應的是小人“憂戚驚懼”？君子又在樂個什麼？
原來，“坦蕩蕩”可以指坦然面對天命、從而恬然自得的一種精神狀態。
因為君子“知命”，因為他早就知道自己所做的努力可能盡付流水，所以他對於成敗“無所縈懷”（馮友蘭語），所以他直面慘淡的命運也不怨天尤人，迎來失敗的結果也不以己悲。
他因此而始終保持快樂，與小人的“長慼慼”形成對比。所謂“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。”（《論語·子罕》）
知其不可而為之
那麼問題來了，既然知道是徒勞，為什麼還要去做那件事呢？
“知其不可而為之”，難道不愚蠢嗎？
這讓筆者想到眼下仙俠劇中最有意思的一點錯位，那修道門派裡的上仙分明就是個“先天下之憂而憂”的儒生，卻非要背一把劍，裝作修習老莊之道的方士。
電視劇《仙劍奇俠傳三》劇照
反倒是他們的對手，那個通常以“魔”的形象出現的反派，會用超然出世的眼界對他們進行冷嘲熱諷，以反襯假道士、真儒生們的愚蠢和迂腐，表現真正修道者該有的智慧和率性。
這樣的反派總是很受歡迎，從《仙劍奇俠傳三》裡的魔尊重樓，到《花千骨》裡的魔君殺阡陌莫不如此。
可是，他們就是對的嗎？
電視劇《花千骨》劇照
孔子也這樣被諷刺過，在《莊子》杜撰的故事裡。
《莊子》說盜蹠曾大罵孔子，使孔子面若死灰、啞然失對。
仔細一對比發現，盜蹠對孔子的指責，與《仙劍奇俠傳三》魔尊重樓教訓蜀山弟子徐長卿的話簡直如出一轍。
首先，盜蹠否定孔子的事業，說孔子所奉行的那一套根本行不通，他到處受困，“上無以為身，下無以為人”。
重樓也說徐長卿終身孜孜以求的修仙事業是痴心妄想，想護佑蒼生更是痴人說夢。
盜蹠還否定孔子的教育，說孔子的學生子路死於非命，恐怕孔子那失敗的教育難辭其咎。
重樓則說徐長卿“犧牲他人，竟說得如此問心無愧，冠冕堂皇！”
盜蹠說孔子用仁義那套欺世盜名，應該被世人稱作“盜丘”。
重樓說徐長卿“解救萬民，其實是自己想做英雄”、“你這種人，不配做人”。
盜蹠跟孔子談“人之情”，說人生在世如白駒過隙，實在太短暫了。既然眼睛好色、耳朵好樂、志氣欲滿，何不好好存身保命，順應天性而活？
重樓也談到了人的特性，他說“六界之中，唯人有情，可成夫妻，偏有人不知珍惜”，他教育徐長卿“先顧惜最親近之人”。
該瀟灑，還是執著？
乍看之下，可能很多人都會覺得盜蹠罵得好，認為重樓有真性，鄙視孔子的迂腐不堪，而徐長卿更是“半生皆錯”。
那個要為花千骨一人“殺盡天下人”的殺阡陌，那個為了天下要犧牲花千骨的白子畫也是同理。
前者近道，後者似儒。人們喜歡道的瀟灑，反感儒的執著。
事實上，這三個故事的作者，亦不無這樣的傾向。
《莊子·盜蹠》不必說了，孔子被盜蹠嚇得幾天沒緩過神來。
《仙劍奇俠傳三》裡的徐長卿，也在外傳中終於由儒入道，自稱“年至半百才知心中真願”，而悔之晚矣，辭了蜀山掌門之位，飄然遠去。
《花千骨》裡的白子畫，最後還說出了一句“天下蒼生於我何干”。
他們終究不能跟孔子比啊。
五十知天命
有隱者嘲諷孔子徒勞而無功，是“知其不可為而為之者”，但是孔子卻很“坦蕩蕩”。
他早就看明白了。
“不知命，無以為君子也。”（《論語·堯曰》）
“道之將行也與？命也。道之將廢也與？命也”（《論語·憲問》）
君子必“知命”，這裡的“命”不是指“命運”，而是那些人力無法抗拒的外部因素，是事物發展的客觀規律。君子能夠清楚瞭解到客觀世界中阻礙的存在，也能清醒地知道有些困難註定克服不了，但是他們依然努力。
說到知命，仙俠劇中最有這種意識的可能當數《古劍奇譚》裡的陵越。
他說：“手中雖執劍，仍需天意成全”。但若天意不成全，就該棄甲丟劍麼？
他又說：“陵越相信事在人為，萬事不可輕言放棄。”
電視劇《古劍奇譚》劇照
他明知自己不是狼妖的對手，但為了給其他人爭取一點逃走的時間，還是仗劍下水以命相搏。說得狹隘一點，這叫“兄弟義氣”。
拔高一點，便是孔子所稱的“義”。
君子義以為上
“君之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣。”（《論語·微子》）
所謂“義”，就是“該做的事”。君子應該只考慮“該或不該”的問題，而不去計算“值得不值得”，不以對結果預知的好壞動搖初心。
一定會失敗又如何？
子路說：已知之矣……
想想白子畫的那句“對就是對，錯就是錯”——他做自己認為對的事，不管最後是不是得殺身成仁，也不管自我犧牲是否於事無補。只要他去做了，只要他踐行了自己的信仰，那麼無論結果如何，這種行為本身就是某種意義上的“成功”。
由此觀之，他們不都是孔子的好學生嗎？
君子，小人與真人
這大概就是普通人和聖賢的區別吧。聖賢並不苛求普通人，普通人卻笑聖人太“痴”。
也無怪乎總有人想埋汰君子，因為要踐行君子的行事準則，實在太難了。即使君子寬以待人，並不用那最高的道德標準來苛求旁人，但想想旁人總被君子的高尚襯得自己像個“小人”，難道心裡就會舒服嗎？
南宋呂中曾說：“君子小人之實不可以不辨，而君子小人之名不可以太分。有用君子之名，則小人者豈甘小人之名哉！正人既指小人為邪，則小人亦指正人為邪。”
既不想以“小人”之名自居，那就躲去道家的懷抱吧。這“真人”這名目實在太好了，既與“君子”相對，又沒有貶義，反而顯得超凡脫俗，好像格調更高似的。
誠然，道家許多言論都令人覺得可愛，那種從繁瑣的人世中跳脫出來，直接與宇宙合一的精神境界，帶著玄遠迷幻的色彩，實在比著眼於品德修養的儒學有趣得多。
那個六界任往來的魔尊重樓，隨心而活的野人云天河，也自比苦大仇深的徐長卿更討人喜歡，好像也更適應這張揚個性的時代。
但聖賢捨己以衛道的執著，難道就再沒有人去欽佩了嗎？
李敖喜歡引用《莊子》中的典故，也自詡享受“獨與天地精神往來”的現代莊子境界，但這一點也不妨礙他在《北京法源寺》一書中不吝溢美之詞地歌頌譚嗣同和文天祥的
“從容就義”。就當聖賢是“痴”吧。
李白寫：“我本楚狂人，鳳歌笑孔丘”。
還有一首歌唱得好：“莫笑狂，狂人心存厚道。莫笑痴，因痴心難找”。
狂人或許是道，痴人也許是儒。
狂人儘可狂，這時代狂人多的是。難找的反而是“痴心”。
文天祥畢竟太少了。
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