敦厚國學堂
西方應該是沒有“孝”這個詞的，甚至在除中國外的幾乎任何文明中，都找不到對應的詞。當然，我們也可以說，這是中國的獨特發明，就是高級。但如果我們從現實和邏輯兩方面分析一下，就會發現這個獨特發明沒有任何知識上的價值，純粹是一種意識形態。
我們姑且不談這種意識形態是好是壞，只是從現實和邏輯分析試試。說實話，像我這樣在市井中長大的小民，從來沒真的見哪個家庭遵循了這種意識形態。連康有為《大同書》裡也說過，他自小所見廣東南海鄉里老年人的生活，也是“老翁無衣，孺子無裳，牛宮馬磨，蓬首垢面，服勤至死，而曾不飽糠核也”，為什麼會這樣，就是因為農業社會，生產力不發達，老百姓真的過得太苦。不管官府怎麼提倡，老百姓實際上做不到“孝”，它是一種能說而無法行的概念。這點官府也知道，對不孝的事實也只能睜一隻眼閉一隻眼，只要沒人去告，就不會當回事。
從邏輯上講，人類的恩愛是相互的，父親對孩子不好，孩子也不會對父親好。父親如果對孩子好，孩子恐怕很少不會回報。這種回報是一種人類普遍的情感，何必要生造一個“孝”字去概況？如果法律允許父親對兒子不好，兒子則必須對父親好，那就是一種強權，官府提倡這個的目的，也就可想而知了。
我個人是贊同要善待父母的，但前提是父母本來對自己不錯，這是一種自然恩義，根本不需要誰來特意提倡。在生產力發達，條件許可的地方，這種親人之間的仁愛天性，自會萌生。所謂的“孝”，其實就是“仁”，用“仁”概況就足夠了。
梁惠王
沒有。“孝道”是華夏文明獨有的，所以很多假洋鬼子，首噴就是“孝道”。
所謂“孝道”，就是感受每個人來到世上，首先就會接觸到的“慈愛”，觸碰它的源流、覺悟它的機理、效仿它的運作模式，從而和合於它背後的“道”，達到人生的理想狀態。
用佛教的話說，叫“佛不遠拜，家中即有兩尊”。引申到邪教，就可以說：“上帝不在遠方，家中就有兩位”。但是邪教教義不通透，不敢這麼說的。
“孝道”和“上帝崇拜”也是各有所長，有點像解決“雞兔同籠”的兩種不同方法：我們就喜歡“兔子抬腿法”，形象直觀；而西方人喜歡“設未知數”，容易上手。
我教自家小孩，一直堅持用“兔子抬腿法”，直到有了足夠的訓練，學校裡學瞭解方程，才開始允許設未知數。因為我認為這樣，他的數學格局才能有拓展空間，“列方程解應用題”是個技巧性的方法，容易依賴，但對提高個人的腦容量沒多大幫助，可以放在第二位。
同樣類比，以“孝”入“道”，對“情”的感受，要比另立一個虛擬的“上帝”來入“道”，要真切明徹一些。
同樣，我們可以發現，邪教傳播，大部分以孤寡老人、孤兒、遠離父母外出求學打拼的孩子、失落或病痛人士下手。這一方面說明我們當前的社會關懷還有不足，這些人對“慈、孝”的感受有障礙；另一方面也要明白，邪教的一切目的只是指向傳播，拯救只是個噱頭，他們是自身根本性的空虛，引起的病態的廣求認同的慾望，導致的無孔不入。所以解決這種問題，還要從普及基礎教育入手，強化家庭觀念，提倡人文關懷，保障心理健康，經過幾代人共同努力，走適合我們自身的道路。
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時光深處那年花開
西方人不講孝道講的是博愛，西方人有了孩子會感謝天主，上帝賜給他們一個好父母。如果父母虐待孩子會認為是父母背棄了上帝的賜予，如果子女虐待父母，則認為子女背棄了上帝的賜予。西方人信的是上帝和天主教。中國人的孝道講的是傳統的儒家孝道。儒家講究的是人道，承認了父母和孩子之間的相互恩德。所以中國傳統文化和西方完全不同。
