【一】
說到《金剛經》，人們都知道這是一部心性之書、境界之書，怎麼也不會跟傳統意義上的入世聯繫起來。
而我最近讀到一篇文章，說到一個叫麥克爾·羅奇格西的美國人，他是一位藏傳佛教的出家人，曾研修佛學二十多年，後在上師“小隱在山林，大隱於市朝”、在紅塵中修行的教導下，重返美國投身商海。他最愛的佛經是《金剛經》，並將經中智慧運用到了商業中，取得了很大的成功，把鑽石生意做到了億美元級的規模。羅奇格西寫過一本叫《能斷金剛》的書，講了他的運用方法和心得，有興趣的可以找來看看。
這給我很大的啟發，結合羅奇格西的心得仔細琢磨，確信《金剛經》不僅可以和入世緊密聯繫起來，而且直指最深的法則。
《金剛經》是一部破相顯空的經典，貫穿全經始終的就是破相，破相的背後就是空性。羅奇格西的運用，也聚焦在“空性原理”上。何謂空性原理？空性大家都熟悉，之所以從沒有往入世運用上想，是因為沒有像羅奇格西一樣做一件事，便是將“空性”這個詞進行一下轉換。只是那麼轉換一下，那個入世的最高法則便呼之欲出了。
轉換後的詞，叫做“中性”。也就是所謂的萬法皆空，也可以理解為萬事萬物皆是中性。不能不說，這種替換實在太有洞察、太深刻了。《金剛經》是中觀系經典，“中觀”二字的真諦，一般解讀為離陰陽兩邊，直趣於空性境界，所有的相僅僅是幻。“中性”二字，則不僅也能讓人心不染境從而安住空覺，同時又能讓人直面世間萬象而走向通達，使中觀之意諦體現得更為全面、明確和實在，更加契合“中道”的實相。這樣轉換後，“相”就不像原來那樣只是居於被破除的位置，而有了運用的可能。《金剛經》與入世的緊密聯繫，就從此處而出；那個最高的入世法則，也就在這裡。
這其中進一步的道理是，既然萬事萬物皆是中性，那麼結果怎麼樣，就只是自己如何運用的事，只看你怎麼運用、有沒有能力運用。而這一點，可以說為我們打開了不可估量的能量之門。
【二】
讓我們仔細探究下這究竟意味著什麼。對於入世，核心的兩點就是為人和行事。在為人上，莊子《齊物論》中有段話，可以作為我們的絕佳參照。
這段話的大概意思是說：人睡在潮溼的地方會患腰痛或半身不遂，泥鰍也是這樣嗎？人爬到高樹上就會驚懼不安，猿猴也會這樣嗎？那麼誰的習性才是標準呢？人吃肉，麋鹿吃草，蜈蚣吃蛇，貓頭鷹吃老鼠，誰的口味又是標準呢？“猨猵狙以為雌，麋與鹿交，鰍與魚遊”。毛嬙和西施是世人公認的美女，可是魚見了驚入水底，鳥見了恐飛高空，麋鹿見了急速逃跑，究竟誰才知道美的標準呢？
莊子這裡說的，表面看是相對，內核正是中性。如果我們把莊子譬喻中種種截然不同卻又各隨其適的生存形態，看做各色各樣的人，其中的意義便很明顯了。我們總認為世間的人有善惡好壞，然後生出了愛憎親疏之心，有時還會以自詡的高尚維護這種分別標準，其實全是悖道。真相只是一切都是中性，只是在不同的因緣際遇下才顯現出不同的意義，只能談當位不當位，而不能說高下對錯。我學畫的時候看過一句話，一直記到現在，便是沒有不好的顏色，只有沒有放對的位置。人其實也是這樣。天地宇宙間之所以萬物萬事皆容，就是因為萬物皆有其位，無論是空間位置上還是時間的演化鏈條上。有人可能會問，那些不當位的又為何可以存在？因為這些所謂的不當位，其實是另一種性質的當位，就像提升都是從幼稚來的、沒有犯過錯就不會成長，不當位的當位，就在成就真正的當位上。這裡說的只是真正的當位。
人的性情、喜好、稟賦各異，卻各有其合適的位置。一個性急毛躁的人如果讓他去開拓市場，可能會大放異彩；一個話多八卦的人如果讓他去做銷售，可能無往不利；換做穩重和謹慎的人可能就會變成迂腐和優柔寡斷。哪怕是一個殺人不眨眼的大惡人，國難面前也可能成為英雄。這就是那種中性，以此看待和對待不同的人，才談得上建立廣泛而良好的人際關係，將各色人等放在合適的位置上人盡其用。在我們的生活和事業中，不同的人會在不同的方面對我們有所襄助，也各有其不可替代之處，這不在地位能力高低，而在因緣有沒有到。譬如戰亂饑荒年代，窮人朋友的一口飯可能就會讓你活命，富人朋友的千金卻只能是累贅。當然，幫助是相互的。《金剛經》誠然是講空性的，但別忘了空性是來自緣起，因緣聚散離合中才有空性；所謂緣起，就是中性的動態演繹。
再來說行事。《傳習錄》中王陽明有段讓很多人疑惑、也遭到很多非議的話。這段話說：
蘇秦、張儀之智，也是聖人之資。後世事業文章，許多豪傑名家，只是學得儀、秦故智。儀、秦學術善揣摩人情，無一些不中人肯綮，故其說不能窮。儀、秦亦是窺見得良知妙用處，但用之於不善爾。
蘇秦、張儀在戰國時代一手締造了合縱連橫，實實在在推動了歷史的進程。在這背後則是憑三寸不爛之舌遊說列國，使盡機詐謀取權位，不僅自身不得善終，也一向為正人君子不齒。王陽明這裡卻說他們是聖人資質，是能窺見良知妙用的人，這就是引來非議的原因。而王陽明之所以這麼說，其實也是看到了事上的中性、手段本身的中性。
舉例來說，暴雨等人們認為是天災，但賣傘的等會大發利市。更極端點的，死亡人們認為是大悲之事，賣棺材和香紙的則會由此發財。就是這幾年的霧霾，也有很多靠賣口罩而發家的。一切被人們看作好或不好的事情本身其實並沒有好壞，對應的利用也是如此，你可以看做發難財，也要承認他們實實在在滿足了人們的需要，是另一種形式的解人所難。只有將其看作中性，你才可能去利用。
一個是能用，另一個則是會用。莊子《逍遙遊》中還有一個寓言，講宋國有家人善於製造不龜裂手的藥，所以世世代代都以漂洗絲絮為業。有個人聽說了這種藥，便要出百金購買，這家人大喜，可比漂洗賺錢多了，便賣掉了。這人得了藥方，便去遊說吳王，正逢越國犯吳，吳王便派這個人帶兵迎戰，在冬天與越人水戰，因為有了這種藥而大敗越國，得到吳王的割地厚賞。這就是會用，這種會用也是來自一方面看到了事物的中性，另一方面看到了事物的作用大小皆是從因緣而來，緣起性空、性空緣起，本是一體。
能用是有這種眼光和心態，會用則是來自對因緣的把握，能順應因緣甚至製造因緣。人們所謂的危機也是如此，也是中性的，只看你有沒有能力將其轉化，老子言禍福本相依。由此我們也能更深地領悟《金剛經》破相的真諦，反過來看，就是在成全諸相。因為著多大的相，就等於給自己設了多大的限，只有離諸相才能使諸相通流，從而通達諸相。我們之所以不能通達中性之道，就是因為內有我相橫亙，外有事相所迷。這就又回到了《金剛經》的本旨。所以政治上講沒有永遠的朋友和敵人，只有永遠的利益；商人都是無利不起早，唯利是圖；很多人嫌惡，其實這才是合乎中性法則的，政客就是要謀利，商人就是要賺錢。正是因為懂得一切皆是中性，才會去因勢利導、順勢而為，甚至主動造勢以取利。所以回到蘇秦、張儀，就能明白他們皆是其中行家裡手，王陽明在用兵上本身也是“此心不動，隨機而動”，當然能深明這種境界。但一定要注意王陽明最後說的“用之於不善”的問題，因為要明白不僅人、事是中性的，自己也是中性的，從世俗的角度看也既可能向好也可能向壞，有如蘇秦、張儀的不得善終。
不把自己這顆心看成中性，在人、事上的中性運用就都會變成最終反噬自己的禍患。有句話說得好，“正人行邪法，邪法亦正；邪人行正法，正法亦邪”，說的就是一切都要以心性打底，心住空性和事上無礙一定要是一體的。天道向公而忌私，心性就是奠定了天道的方向，所用之法只是中性，根本沒什麼正邪。回到《金剛經》，經中為什麼特別強調不住相佈施的問題？其中是有深意的，佈施本就是世間行，在這深意裡更是入世的隱喻。這便是，假若真能相上中性、心上中性，便自然能明捨得之道。心上中性即空性便能知道自己不需要那麼多，自然能捨；事上中性便能明白名利公器、多取為兇，以及舍就是得，更會主動去舍。任何正當和穩當的所得，都是從給予來的，無論是人與人間的感情還是事情上的成功，大家可以想想是不是。佛菩薩發心大，可以不問所得而全然去舍，其實為的也是成就萬物同體境界的真正大得，老子所謂“以其無私故能成其私”；我們凡夫雖不及，也只須考慮所給予之人之事是否適合自己、能否與自己同頻形成正向勢能就可以了，這個道理依舊適用。
有人可能又會問，既然都中性了，我為什麼還要努力？假如你還為生計所困，答案就是隨緣；假如你已經不需要考慮生計了，答案就是擔當。達萬物同體者，方能荷負眾生。
【三】
細究起來，《金剛經》的中性法則，包含的是三大原理——內為心之空性，關係是“潛能”，猶如只有宇宙之虛空方能包含天地萬物，這就是易所謂“神無方而易無體”。外為事之無相，關係的是“可能”，猶如宇宙虛空之中所包含的天地萬物，這就是易所謂“無思無為，寂然不動，感而遂通天地”。中是一切的中道運化，關係的是“勢能”，猶如宇宙中天地萬物的通流無礙、生生不息，這就是易所謂“為道屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適”。入世出世，哪裡只是人事，境界深了與天地運行本來無異。人是小太極，世間小天地。
這些總結起來便是：開發潛能，面向可能，通達勢能。由此而成的便是：以大出世心，行大入世事。這兩點，便是《金剛經》的正面和背面。
金剛為般若之喻，鑽石也是世間最珍貴的寶石。
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