人生在世大道至簡，簡就是要“簡易”、“簡約”，就是要少思、安閒、輕鬆。
壹
司馬遷之父司馬談在論六家要旨時曾總結說：“道家使人精神專一，動合無形，贍足萬物。指約而易操，事少而功多。”這或可說是對道家從簡精神最合適的概括。由此而來，“從簡”便成為道教應物處事的重要指導思想。
“至道不繁”，從簡使自己和他人都能有一個輕鬆的心情，相互交往也就沒有那麼的機關和算計，這樣我們才能更好地享受生活。
唐代司馬承禎說“簡則益生”。也就是說從簡而行才能健康心身。莊子說：“達生之情者，不務生之所無以為。”《坐忘論》中則說：“是以修道之人，莫若斷簡事物，知其閒要，較量輕重，識其去取，非要非重，皆應絕之。”
以簡處事，一是要知生之有分，不務分之所無；二是要明白什麼是無益於生的；三是要安閒無累。
貳
對於如何做到以簡處事，孫思邈真人則提出了十二少的方法，即“少思少念，少笑少言、少喜少怒、少樂少愁、少好少惡、少事少機。”保持了這十二少，即守住了生命生存的根本。由此可見，簡單生活即由心靈的虛閒開始，拋棄一切牽絆，讓思想自由地飛翔，與“道”同遊。
日常生活也應是以簡易為好，天天美味大餐於身體也不一定有益，反而可能生害，誠如司馬真人所說：“蔬食弊衣，足養性命，豈待酒肉羅綺然後生全哉！”
從簡的另一方面就是要“崇儉抑奢”，這也是道教的傳統美德，道祖老子說：“我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”所謂“儉”，即節約，包括對物質追求的節制和個人貪慾的抑制。
老子認為，沉溺於聲色滋味等感官享受，受制於名韁利鎖，不僅會大大地損害身體，更會妨礙體悟大道。因此，老子倡導“少私寡慾”，恬淡儉嗇，節制物質慾望和個人私慾。
叄
節約而不奢侈，收斂貪慾，甘於恬淡，順乎道義而有所節制，乃是儉之德。所謂“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂”說的就是這個道理。
簡才能達到輕鬆，放鬆我們的心情。少一些煩惱，少一些憂鬱，多一些開心，多一些快樂，像雲一樣逍遙。在上個世紀早期就有人曾經預言：“有史以來，人類將首次面對一個真正永恆的問題——如何利用工作以外的自由與閒暇，過快樂、智慧的美好生活。”
一貫以崇尚金錢和成功著稱於世的美國人，也對過去的價值觀產生懷疑和厭倦，不少人甚至寧可放棄高收入和為事業疲於奔命的生活方式，而選擇少賺錢、少消費和求得快速成功，換取更多的自由時間，去過一種比較輕鬆的生活。
閱讀有價值的書籍，寫詩，唱歌，欣賞藝術，學習新語言，到公園散步，去大海游泳，觀看日出及日落，或去聽小鳥唱歌——這種詩意而浪漫的生活方式看上去簡單無比，實行起來卻無比艱難。
肆
我們有不少人為了得到奢華的生活可以忙碌幾年、幾十年，卻捨不得花費幾個小時享受生活。捨棄物質而重精神，在這個物慾橫流的時代似乎很難讓人做出選擇，神仙逍遙的道教思想，可以讓我們從中尋找解開困惑的鑰匙。
隨著社會的發展，物質生活的極大豐富，人的貪心也在快速膨脹，社會上出現了許多貪汙腐敗的現象。究其原因，是私慾膨脹促使他們絞盡腦汁爭奪名利財富、貪圖榮華富貴，其下場必定是可悲的。
就像《道德經》中所說：“名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡。”這些話語讓人們體悟，生命才是最寶貴的，一旦失去則不可復得。懂得了這一道理，便不會為聲色財富這些個人私慾所牽累，自然能夠在實踐中做到去奢去貪。
崇儉節慾，從內心深處認同儉樸廉潔等道德要求，將其化為自身的品德。由此通過確立珍愛生命這一價值取向，來調節人們的需求結構，從而淡化人們對於一己之私慾的過分貪求，淡化小我，不為物累，以求得心靈的安和，實現肉體健康和精神自由。
如此，才能最好地享受生活，實現體悟大道的人生理想。
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