禪宗多妙人，普化禪師，是其中妙絕的人。
他常常讓我想到孫猴子。盤山寶積禪師圓寂前，對眾弟子說：“有人能畫出我真實的樣子嗎？”弟子們紛紛把自己的畫像呈了上來，寶積禪師看了，一個都不認可。這時普化從眾人中走了出來，說：“我能畫出來。”寶積禪師讓他呈上來看，他打了個筋斗出去了。寶積禪師笑了，安然而逝。
孫猴子的特長也是打筋斗，一個筋斗十萬八千里，正好是到西天的距離。西天的距離，就是真經的距離。寶積禪師的真身，是法身，只有普化懂了。法身的樣子是什麼？就是這沒個樣子。
這是普化禪師的出場，他之前的一切，我們一無所知。他也是石頭縫裡蹦出來的。此後他的一切，都是瘋瘋癲癲，用世俗的眼去看，也像孫猴子一樣無法無天，調皮搗蛋。
他不是睡在荒冢裡，就是溜達在市井間。他見了誰都搖下鈴鐺，有時還要故意在你耳邊搖。有時他還會摸下你的背，只要你回頭，他就說：“給我一錢。”他經常趁著暮色去臨濟院偷吃生菜，臨濟義玄禪師見了，說：“這傢伙真像一頭驢！”普化聽了便學起了驢叫。孫猴子有七十二變，普化有想變就變。莊子有夢蝶，普化則有夢驢。臨濟禪師看懂了，於是對人說：給他來點細草料。
世人多把普化當癲漢，臨濟禪師是少有的幾個懂他的人，所以經常和他一起去施主家赴齋，也經常和他聊一些高深的問題。比如：“毛吞巨海，芥納須彌，是神通妙用，本體如然？”普化卻每次都是當即掀翻了桌子，力氣很大，一桌好齋變成地上的盤碗狼藉。臨濟禪師很無奈，每次都說，道是得了，太粗魯了！普化也每次都說，你當這裡是什麼地方，說粗說細？活脫脫就是個大鬧天宮。
禪宗以棒喝威震天下，這個喝，正是臨濟禪師的看家本事。但在普化面前，每次都只有吐舌頭的份兒。
臨濟禪師初出山，人微言輕，普化本是臨濟得仰山慧寂禪師指引，找來輔佐自己弘揚宗門的。普化又是怎麼輔佐的呢？臨濟當時來找他，對他說希望出面襄助，普化樂呵呵的答應了。三天後，普化卻找上門來，對臨濟說：“你前兩天說什麼來著？”臨濟舉棒便打，普化掉頭就跑，臨濟便追打了出去。
一個老戲精。而戲裡最有禪，人們也都愛看戲。後來，在普化和克符的全力輔佐下，臨濟的宗門得到各方響應。普化一看，任務完成了，自己也該走了。
他跑到他熟悉也都熟悉他的大街上，跟人討件好衣服。很多人都要送他衣服，他卻又都拒絕了，搖著鈴鐺離去。臨濟禪師聽說後，知道他這是要走了；走，就是離開這個世間。於是派人給他送了一口棺材，普化見了笑著說：“臨濟這小子，多此一舉。”也樂呵呵的接受了。
然後他又來到街上，跟眾人說：“我明天到東門去死。”大家都很好奇，於是第二天都跑來看熱鬧，很多人簇擁著他出城。到了城外，普化看了這些人一眼，卻說：“今天不適合下葬，我明天到南門去死。”第二天，眾人還是跟著，普化又說：“明天到西門去死才吉利。”到了第三天，跟著的人已經不多了，但還有不少，普化又說明天到北門去死。到了第四天，人們都以為他這是犯癲了，就沒人跟著了。普化禪師於是一個人扛著棺材出了北門，搖著鈴鐺躺進棺材，合上棺蓋，入寂了。
眾人聽說後，紛紛跑來看。也許是好奇，也許是怕他枉死在棺材內，就打開了棺材蓋。棺內卻是空無一物。這時，空中響起了鈴鐺聲，正是普化禪師平常的搖鈴聲。眾人抬頭看，卻什麼都沒有，只聽得鈴聲漸行漸遠，漸漸遠去。
誰也不知道發生了什麼，於是誰也沒有看懂普化禪師最後的開示。這個立在生死關前，最究竟圓滿的開示。
死要自己死，棺材自己扛，不依眾人不媚眾人，是自力自求、自悟自見。我想死就死，想什麼時候死就什麼時候死，想什麼地方死就什麼地方死，是徹徹底底的自主。東南西北皆到，是法之周遍。門門可出，門門可入，是出入無礙。棺內是空，自性亦空。空中響起鈴聲，是不生不滅、非空非有、中道不二。所謂悟道與涅槃，從來都是置之死地而後生。生死一如裡，是本無生死。這一切就這麼在生活的平常中上演了，這就是如如。得了如如的人，便是自在。處自在中的人，才能無漏。行雲流水、自自然然裡，便是那個無所分別的本來面目……所有這些，也許也不及普化禪師所演繹的之萬一，因為他立於的，是不立一法而能生萬法之地，並且還跳脫了出來。所以這是多嘴，摸得到的，便不是禪。禪，要在自己心上會，要往一切的背後會。
非禪卻是摸得到的，雖然是自以為摸得到。就像那些看熱鬧的人，自以為是看戲的，其實才是入戲太深的戲子。普化禪師這個他們看來演戲的，才真正是看戲的。他住世時常向人搖鈴，原來是聲聲的呼喚。那空中傳來的鈴聲，原來是他聲聲的嘆息。
唐寅《桃花庵歌》說：“世人笑我太瘋癲，我笑他人看不穿。”這句詩境界還不夠。要是讓普化禪師來寫，大概會是：世人笑我太瘋癲，我願他人看得穿。
世人卻只愛看熱鬧。
我說這些，若是普化禪師見了，不知道會不會劈桌子。但不說，不足以表達我的讚歎。我最讚歎的，是一個人要有怎樣深厚的內力，才能平淡自然、毫不費力地演出這樣一場好戲。
內力深，則是所有高人共同的特徵。所有的古佛先聖、古德先賢，你若有幸得見，他們的舉手投足都是冥合大道、深意不盡的。如果無幸得遇而只能讀其書，他們的一字一句、字裡行間，也是埋藏著無盡的玄機。讀聖賢書的大機關就在這裡，須以心會。這也不是過度解讀，而實在是他們內力太深的自然所致，不是刻意做出來的。刻意，也做不出來，越刻意便越做不出來。
人最高的境界，是把自己活成如來藏。如如而現，無所不藏。
所謂深藏不露，其實不曾藏過，是你自己看不破。就像有人嫌我的文章寫得太晦澀難懂，覺得平常易懂的才是道。誠然如此。可是，“飢來吃飯困來眠，只此修行玄更玄”，一草一木、日用尋常中都是大道，最平常不過了，你又看破了嗎？我那些全屬饒舌的道理，才是淺。
普化禪師一生瘋癲，那是他內力太深下的霸氣側漏。他瘋癲中的不可捉摸，是他內力精深下的無法之法、無招之招。沒有招法的人，才沒有罩門；沒有痕跡的心，才能沒有招法。大開者必大闔，大立者必大破。人們只看到他的瘋癲，《五燈會元》裡卻赫然寫著四個字：“密受真訣”。
這真訣，普化禪師其實見人就吆喝：“明頭來，明頭打。暗頭來，暗頭打。四方八面來，旋風打。虛空來，連架打。”你不需要知道打的是什麼，又是怎麼打，而只需要知道這關乎的是心，這一切都打連虛空都打，就等於什麼都沒打，因為沒個東西在打。所以臨濟禪師當時看他天天吆喝這個，就派了個僧人把他捉住，揪住他領子問：“不恁麼來時如何？”普化輕輕推開僧人的手，淡淡說：“明日大悲院裡有齋。”該幹嘛幹嘛，我喊著玩的，明天有齋吃，好開心。最深的禪機就在這裡了，本來無事，自己悟去。
普化禪師像極了一個絕世的武林高手，卻又不顯山不露水。每當想到他的旋風打、連架打，我就想到周伯通。老子說：“不失其所者久，死而不亡者壽。”這句話換成一句現在流行的話，就是“我不在江湖，江湖仍有我的傳說”。放在普化禪師身上，他最後在空中迴盪的鈴聲分明是說：我不在天地，天地間仍有我的內力。
真訣便是心法，內力皆是來自心法。何止修行證道如此，各行各業何嘗不是如此。在任何領域做到極致的人，都有一個共同的特點，便是他們都領會了屬於自己的心法，他們說的也都是自己的心法。如過江之鯽的企慕者，卻只看到他們的招式。高手都是修心法，庸人只是學招法。大象無形，大招無招，對於這樣的人，天地萬物、境遇時勢，他們伸手一攀，就都是他們的招了。如同武俠小說裡的絕頂高手，拾草折枝，皆是金剛寶劍。揮刀舞槍、虎虎生風的，都還沒入流。看一個人的潛質，看他是往心法上努力還是往招法上使勁，其實就已經有譜了。
所謂心法，心生萬法。心法之修，無心為修。金庸小說裡，《九陽真經》是寫在達摩西來印心的《楞伽經》經文夾縫裡的。眾生皆具足佛性，人人心中，都住著個掃地僧。
天下武功，唯心不破。
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