什麼樣的人堪稱領導人？
一個反應敏捷身體健康，世事透徹胸襟開闊，還好學不倦的人應該算是我們這個社會中超級能幹非常精英的人，只能沾到一點賢人的邊，還不能算是真正的領導者。
這個人的存在是因為他能力很強的表現，是一個有用的東西，這就不太符合道家的標準，連儒家所說的“君子不器”也達不到，你只是一個好用的工具而已，跟你的影響力可能並沒有什麼正面的聯繫，是一種所謂的公僕，被人用死為止，因為大家覺得很好用。
領導很能幹，自然下面的人就可以偷懶，而且就算你不偷懶，一個很能幹的領導還是讓人壓力山大。就像老虎，山中之王，皮毛很漂亮骨頭還可以做藥，所以就有人想方設法來幹掉你，猴子很能幹、狗很能幹，就把你栓起來玩點猴戲，看個門什麼的。
這可不是道家的帝王本色。道家的法門，就是你要讓人好起來，讓大家受益，不會讓對方察覺是你讓他好起來，反而覺得是自己的努力而達成目標，道家叫“為而不恃”，從手法上講，道家就是讓你自己好起來，這個過程沒有別的什麼可以幫到你，你自己才是人生的主導者，你自己不願意起來，道家也沒有辦法，什麼家也沒有辦法。
佛家講實無眾生得滅度者，其實道家也是並不是要讓誰好起來得到度化，重要的是先要自覺，你願意渡過這條河才會有這座橋、這條船。沒有自覺，就算是千萬條船在你面前也等於沒有。道家，甚至佛家，不會在你渡過這條河以後跑出來說這條船是我給你準備的，不會。
道家在這個過程中並不想讓人知道他做了什麼，他要你自己愛你自己，自己去規劃自己的人生藍圖自己去動手建設，最終的成果也是你自己感覺開心，與旁人無關，他是一種其他人不太清楚的存在方式，是一種無形無相的存在方式，最終是要你去傾聽自己內心的聲音走向自己想要去的方向，就像我們現在這種還沒有開悟的人，以為自己發財或者在某方面有所成就，雖然看上去來自自身的努力，可是跟這些領導者們營造出的環境也是很有關係，關鍵在自己。
這些沒有讓人覺察到的領導者只是提供了一個環境、一種土壤而已，入世的聖人也許在這個世界中顯出的外相就是能夠讓我們安居樂業的國家主席總統或者部落酋長、企業家之類角色。
從這個角度來講，你能支持別人做他想做的人、想做的事，可能自己想做的事是一件很私密的事情，所以，領導者並不要讓人感覺是你在支持他，領導者不會有救世主、恩人、貴人這樣的情結，別人也不會感覺到，只是覺得自己變好了，道家在這個故事中的厲害角色就是用了“無名”這個象徵說法。
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